ІЛІМ МЕН ХИКМЕТ ИЕСІ
Қасиетті Құран ақиқаты мен хадис тағылымы адамзат үшін қай кезеңде болмасын ауадай қажет болған-ды. Мұсылмандардың қорғаны – Құран мен Сүннет жолында әр кезеңде өз уағыздаушылары болды. Уақыт пен кеңістік Ұлы Құдіреттің ғана билігінде. Ілім мен хикмет те Алла Тағаланың бұйыруымен берілетіні сөзсіз.
Қазіргі қоғамның ретсіз саясиланған кезінде ақпараттан шаршаған адамға «Ислам қазір не үшін қажет?» – деген сауалға жауап беретін ғалымдар жоқ емес, бар. Соның бірегейі – Ф.Гүлен.
Ф.Гүленнің негізгі ұстанымы – Ислам ақиқатын мұсылмандар үшін ғана уағыздау емес, қазіргі санасы қажыған адамдарға, бүкіл адамзатқа қажет екенін көрсету.
Ғалымның «Ғаламның Рахым Нұры – Мұхаммед Пайғамбар» атты кітабының соңғы сөздері былай тамамдалған: «Пайғамбарымызға қатысты осы тақырыпты аяқтауды көңіл қимайды.
Ол (с.ғ.с) жайлы айтқанда, Онымен бірге болып, бір ғұмыр кешкендей күйге түсесің. Енді міне, айрылысу сәті неткен ауыр. Бірақ қолдан келер не шара? Ақырын жылжып сөз соңына да келіп жеттік. Қорытынды-лауға тура келіп тұр. Сөзімнің ақыры жақсы болып, хош иісі аңқысын деп, бір Сөз Сұлтанының (с.ғ.с) мына нұр мен мағына толған сөздерімен тәмәмдағым келеді: «Иә, сол дәлелдің рухани тұлғасына қара: «Жер беті – мешіт, Мекке – михраб, Мәдина – мінбер. Сол бір Раббысын айқын көрсетіп, Раббысына дәлел болған Пайғамбарымыз (с.ғ.с) – барлық имандыларға имам, күллі адамзатқа – насихатшы, барша пайғамбарларға – басшы, жалпы әулиелердің мырзасы һәм пайғамбарлар мен әулиелердің жиналған зікір алқасының ұстазы.
Ол (с.ғ.с) – нұрға тұнған таңғажайып ағаш. Пайғамбарлар – сол ағаштың нұр шашып, әбілхаят ұсынған тамырлары, әулиелер болса, жаңа піскен жемістері. Әрбір дін-дағуасын пайғамбарлар мен әулиелер мұғжизалары мен кереметтері арқылы растап, мөр басуда. Өйткені, Ол (с.ғ.с) «Лә иләһа илләллаһ» деп жар салғанда, барлық өткен мен болашақтағы күллі нұрлы жандар «тура сөйлеп, ақиқатты айттың» деуде...
Уа, жанымыздың Сұлтаны! Сен (с.ғ.с) рухтары-мызға сұлтан болдың, рухтарымыз да Саған (с.ғ.с) құрбан болсын! Шарапат етіп, қабыл ал»...
«Оның (с.ғ.с) бар болмысы боямасыз, табиғи. Жанында отырсаңыз, ешқандай жайсыздық сезбейсіз. Ең жақын досыңызбен отырғандай, көңіліңізді жай таптырады. Оның (с.ғ.с) табиғаты мен рухы сондай – ешқандай адам оның дәрежесіндей дәрежеге жете алмайды. Ол (с.ғ.с) секілді жүріп, Ол (с.ғ.с) сықылды ойлай алмайды. Яғни, ешқашан Ол (с.ғ.с) сияқты бола алмайды. Ол (с.ғ.с) өзін әрқашан кішік көріп, көпшілікпен бірге отырған кездері олармен бірдей болып, төмен түсіп, жанындағыларға ешқашан арадағы көк пенен жердей айырмашылықты сездіріп, көңілін жайсыз етпейтін. Бір жерде Өзіне (с.ғ.с) ілесе алмаған адам көрсе, онда Ол (с.ғ.с) ең әлсіз жанның жүрісіне салатын. Негізінде, осылай болуын әмір еткен Өзі (с.ғ.с) болатын. Хақ пайғамбар өмірінде осы ұстанымды қатаң ұстанып, бағытынан еш айнымаған.
Нәсіл жағынан да Ол (с.ғ.с) адамдардың ең тектісі еді. Оны (с.ғ.с) таныған жанның бәрінің жүрегі Оған (с.ғ.с) деген сүйіспеншілікке толы болатын. Әсіресе, жанындағылар Пайғамбарымызды бәрінен де артық көріп, ардақтайтын. Хазіреті Әбу Бәкір ақырғы Алла Елшісіне ең жақын болып, өзгелерден әлдеқайда қатты жақсы көретін.
Адамзат тарихында дәл осындай шексіз сүйіс-пеншілікке бөленген жан болган емес. Болуы да мүмкін емес. Барша сенген халық шын жүректен төмендегі сөздерді ұдайы қайталауда. Әлбетте, бұдан соң да қияметке дейін дамылсыз қайталай бермек:
«Көңілдер жадырайды неге Сен деп?
Көркің де жарқырайды неге Күн боп?»
Иә, солай. Өйткені Ол (с.ғ.с) – Әлемдердің Раббысының ең сүйіктісі»[1].
Қазіргі замандағы Пайғамарымыз (с.ғ.с.) туралы жазылған еңбектерінің таңдаулысы осылай дейді.
Ф.Гүленнің әр кітабі ХХІ ғасырдағы рухани құлдыраған батыс өркениетіне де арналып айтылғандай. Құранның құдіретін осы қауымға түсіндірген ғұлама ғалым былай дейді: «Благодаря Корану человек достиг высочайшей из всех высот – стал собеседником самого Аллаха. Человек, который сознает, на каком уровне он находится, слушает Речь Господню, когда уста его произносят Слово Корана, разговаривает с Владыкой своим и, если он поклянется, что говорит с Господом своим, то никто не сможет упрекнуть его во лжи.
...Думается, что очень скоро, когда под восхищенными взорами человечества все текущие к океану Слова Божьего каскады и водопады науки, техники и искусства вернутся, наконец, к своему истинному источнику – Корану, ученые, исследователи и люди искусства еще раз обретут себя в глубинах этого безбрежного океана, полного сокровищниц мудрости.
Зачем сомневаться в том, что скоро начнется эпоха Корана?! Ведь он есть Слово Владыки и Вседержителя видящего и знающего одновременно прошлое, настоящее и будущее!..»[2] Ф.Гүленнің Пайғамбарымыз (с.ғ.с.) туралы сөздері әр адамның жүрегіне жеткізіле айтылғандай. Сонымен қатар бұл сөздердің ғылыми негізі айқын. «Критерии или Огни в пути» атты ойтолғауында ғұлама Пайғамбарымыз (с.ғ.с.) туралы былай дейді: «Истинную культуру человечество узнало и приняло благодаря высокочтимому Мухаммаду присноблагословенному. И все попытки, которые совершались на этом пути после него, не шли дальше копирования или восстановления. Поэтому было бы более справедливо назвать его основателем настоящей, истинной культуры...
...Только высокочтимый Мухаммад не давал спуску лени и лентяю, приравнивал труд к богослужению, приветствовал трудолюбивого человека, являл будущее тем, кому было суждено жить после него и учил все человечество, как стать элементом равновесия...
...Высокочтимый Мухаммад не имеет себе равных в том, как он явил собою непревзойденный пример мужества и красноречия, направленный против безверия и дикости, как он обратился в могучий голос истины, обращенный во все уголки мира и указал человечеству пути к обретению истинной жизни.
Если был на Земле человек, который ненавистен безбожию и дикости, то это Высокочтимый Мухаммад. Сердца, готовые пройти через все ради обретения истины и души, жаждущие познания, рано или поздно обретут его и уже никогда не сойдут с его пути.
Только высокочтимый Мухаммад строго в соответствии с законом божьим учил человечество тому, что служение вере, чести, родине и нации, и борьба во имя этих ценностей являются джихадом, а джихад является таким служением Аллаху, которое не имеет себе равных»[3].
Ф.Гүленнің әдебиет туралы тұжырымдары да ғылыми негізде. Әдебиет не үшін керек? Оның міндеті қандай деген сауалдарға былай делінген: «Литература – это тот самый язык, который как нельзя лучше отражает в себе характер духовного начала нации, ее мысль и духовное знание. Если индивидуумы не разделяют один и тот же дух, образ мысли и духовное знание, то даже если они принадлежат к одной нации, они все равно не смогут понять друг-друга...
...Не будь литературы, мудрость не смогла бы воссесть на то царское место, на котором она оказалась, философия не дошла бы до наших дней, красноречие не смогло бы ответить нашим потребностям. Но и они тоже принесли литературе свои неистощимые богатства, даровав ей, таким образом, бессмертие...
...Подобно другим видам искусства, литература благодаря своей цели, способности воспринять, быть частью окружающего мира и не зависеть от времени, обретает бессмертие. Поэтому для художника очень важно, преодолев все свои собственные ощущения, подготовить и открыть свое сердце веяниям высших миров».
Бұл сөз өнерінің негізгі міндеті туралы айтылған. Оның шарттары туралы былай делінген: «Язык – это не только средство выражения мысли или понятия, он также прочно связан с искусством, эстетикой и этикой, и поэтому не случайно во многих языках Востока слово «литература» («адабийят») означает совокупность всего того, что связано с красотой и нравственностью...
...Главным элементом литературы является смысл. Поэтому очень важно, чтобы слово, с одной стороны, обладало внешней простотой и краткостью и с другой – богатством внутреннего смысла стороны. И хотя многие видят это качество слова в различных классических литературных приемах, мне кажется, что самое глубокое слово следует искать во вдохновенных и трепещущих от волнения душах, в могучем воображении, умеющем вложить в сердца людей истину в самой лучшей и подходящей форме, в сильных и по-настоящему уверовавших умах, научившихся одновременно созерцать как потусторонний, так и посюсторонний лики истины...
...Существование самых разных видов литературы так же естественно, как наличие на Земле самых разных культур и цивилизаций. Но несмотря на удивительное многообразие своих форм литература едина и всеобъемляюща благодаря своему нравственному началу, любви к красоте и умению озвучить все черточки и песни мироздания».
...Подобно любому другому художнику, мастер слова ищет в цветах, формах и черточках мироздания то, что ему действительно близко. И в тот день, когда он наконец найдет и сможет выразить то, что так долго и упорно искал, он сломает свое перо, забудет о кистях и потрясенный и восхищенный лишится дара речи. Вот почему настоящих и самых великих художников следует искать среди верных и вечных рабов Всевышнего, среди Его мыслящих и по-настоящему чувствующих слуг»[4].
Ф.Гүлен поэзия туралы былай деген: «Поэзия есть не что иное, как выражение в человеческих светлых душах красоты и гармонии, наполняющей сущность мироздания и радости, отраженной на лике бытия. И среди этих высоких душ есть такие, чьи сердца – это драгоценные чернильницы, а наполняет их само дыхание Святого Духа...
...Стихи, подобно молитвам, выражают взлеты и падения, радости и печали, происходящие во внутреннем мире человека, и в меру его способности концентрировать свое внимание на высшей истине обращаются в божественное веяние. В действительности, каждая молитва о помощи – это стихи, а каждое стихотворение – это мольба о помощи, достаточно стиху суметь устремится в вечность... (жирный курсив – А.И.).
...Поэзия – это дыхание общества, которое отражает все его чувства, всю его боль, ненависть, злобу, надежды и мучения. А поэт – это иногда его легкие, а иногда и язык. Поэтому, каждое поэтическое произведение может сказать нам гораздо больше, если мы будем анализировать его, учитывая особенности того общества, на почве которого оно расцвело и, соответственно мы вряд ли что-то поймем, если будем рассматривать его без учета тех условий, в колыбели которых оно зародилось и было вскормлено»[5].
Қазіргі философия ілімі нақтылай алмай жүрген өмір түсінігі туралы былай делінген: «Жизнь – это божественная тайна. И известна она только тем, кто посвящен в тайны Господа...
...Жизнь является природным явлением, и она существует в рамках мира материального. В то время как дух был дарован нам свыше и по своей сути находится над всей природой и над всем миром сотворенным. Жизнь конечна и смертна, а дух несет на себе печать вечности и бессмертия.
...Подлинная жизнь – это жизнь, в которой установлено равновесие между жизнью духовной и физической. Такая жизнь, подобно пшеничному семечку, в мире земном даст «колос» настоящей человеческой жизни, а в мире вечном – всходы, каждый из которых, развившись, обеспечит жизнь райскую...». Бұл – Құран сүрелерінің қазіргі тілмен уағыздалуы.
Ғалымның келесі пікірі де нақты: «...С физиологической точки зрения, человек является частью животного мира, а с точки зрения духовной, он также прочно связан с миром ангелов. Подобно тому, как люди, сумевшие по достоинству оценить свои способности и духовные источники, приобретают ангельскую природу, те, кто губит свои таланты или – что еще хуже – используют их во зло, рано или поздно падут ниже скотов и будут сродни нечисти сатанинской»[6].
Ислам дінін саяси тұрғыда пайдаланушыларға Ф.Гүлен былай деген: «В наше время верующего человека часто называют фанатиком. Но фанатизм – это ревностная приверженность и слепое упорство в том, что в корне неверно. А упорство на стезе истины и справедливости – это благородное достоинство, и такое поведение верующего не может считаться фанатизмом»...
Философия ілімі неге әр заманда әр түрлі қарама-қарсы пікірлерді ұстанады? Оның себебі туралы Ф.Гүлен былай деген: «Философия, которая не опирается на божественное вдохновение – это фиаско человеческого мышления»...
«...Истинная и достойная уважения философия – это страдания духа и мысли, которые появляются, когда Всевышний пробуждает в человеке стремление к мудрости».
Исламда хикмет ілімі болған. Абайды хәкім деп атағанбыз (М.Жұмабай). Осы туралы Ф.Гүлен былай дейді: «Есть божественный факел, который освещает путь разума и раскрывает перед ним новые горизонты. Благодаря свету, источаемому этим источником, человек за один час может преодолеть расстояние в один год. Этот факел – мысль.
Функция мысли – поиск истины. В ее лаборатории, где она работает с плодами божественной милости, многие истины ради самой правды не раз заменяются другими истинами. В этом и состоит благородство мысли.
Мысль является плодом мышления. Но мыслить означает не столько верить во что-то, не подвергая это анализу, или тратить всю свою жизнь на выискивание чужих недостатков и их критику, сколько является благородным трудом, ведущим человека к истине и питающимся из источников логики, мудрости и божественного вдохновения...»[7].
«...Хикмат (мудрость), как исламская философия, всегда развивалась на этих лугах мысли. Везде, где царила здравая мысль, всегда царил хикмат, а там, где слово оставалось за скудоумием, появлялась философия со своими изъянами и обманчивостью...
...Предназначение мудрости состоит в том, чтобы освещать пути, ведущие к Аллаху и духу. И освещает она их так, что иногда путник видит в зеркале произведения образ самого Творца, а иногда, постигая Творца, может постичь и Его творение. И в зависимости о того, насколько чисты намерения этого человека и насколько тверд и чист его взор, каждый из этих двух методов может привести его к добру и абсолютным благам».
Нағыз ғалым кім? Ол туралы пікір бізге де бүгін қажет: «Ученый не тот, кто знает, а тот, кто чувствует предмет своего знания в глубинах своей совести. Как ученый отличается от невежды, так мудрец и философ отличаются от ученого.
Наши нынешние «новые философы» – это люди, которые меньше всего связаны с философией. Большинство их только тем и занимаются, что делают «хромые» и «косые» переводы... к сожалению, они даже это нормально сделать не могут!..»
Ғылым не үшін керек? Өзі үшін бе, әлде қажетті мағына үшін бе? Ол туралы: «Есть два источника, освещающих запутанные и темные тропы жизни – это здравый смысл и мудрость...
Наука – свет разума, а мудрость – это молния, озаряющая небеса духа.
Путать материалистическую философию с мудростью – это значит проявлять свое незнание ни того, ни другого. Как ни странно, сейчас повсюду слышна болтовня именно таких невежд!..
Философов называют знатоками мироздания, но не может быть настоящим философом тот, кто не постиг Истину и не познал Всевышнего»[8].
Ф.Гүленнің адамдар туралы пікірі де ерекше. Олардың ішінен ғалым тұлғаларды бөліп алады: «Наряду с «дешевыми» людьми, которых можно купить несравнимо дешево, среди людей есть и такие, которых не купишь и за мешки золота и алмазов. И именно этим людям народы обязаны своим возвышением. Подобно тучам, переполненным дождевой водой, «дорогостоящие» люди всегда преисполнены высоких идеалов и благородных достоинств. Независимо от того, известны они или нет, всюду, куда бы ни ступала их нога, наступает весна...
«Я умираю и обрету вечную жизнь, а ваша жизнь закончится с наступлением смерти», – говорил Омар Мухтар итальянцам, когда они вели его на эшафот. Мусульманин «продает» свою жизнь очень дорого. Он отдает жизнь бренную, а взамен получает вечность. А здоровье, которое связывает нас с земной жизнью, подобно лепесткам розы, привлекающих всех своей красотой и благоуханием, но стоит им зачахнуть, как на них уже никто не обращает никакого внимания»[9].
Адамдықты сақтап қалу туралы да арнайы айтылған. Себебі Ф.Гүлен анықтағандай: «Неправеденые пути не могут привести к праведной цели»[10].
Мұсылман ғалымдарының қағидасына сай Ф.Гүленнің кітаптары Аллаға деген мінәжатпен басталып, тура солай аяқталады. «Критерии или Огни в пути» кітабының соңына «Дұға» тақырыбы қойылғаны да тегін емес.
«Дуа – это пища духа, в которой он нуждается постоянно. Дуа – это волшебство, окрыляющее дух, и понять силу этого волшебства может только тот, кто постоянен в своих молитвах.
В дуа – переступая через причины и средства – человек признает собственную слабость и выражает веру в могущество Всевышнего.
Самый опасный «вирус», могущий погубить дуа, это вера в то, что причины действительно сами на что-то способны. И душа, подхватившая такой «вирус», нуждается в срочном и усиленном лечении...
...Лучшая из дуа, призванная остановить зло – это дуа, сделанная в часы покоя и беззаботности.
О, Всевышний, усиль мою веру в Тебя и в дуа, и пусть я буду считаться с причинами с чувством сознания своего долга!
О, Всевышний, я не в силах выдержать Твои испытания и не могу и минуты прожить без милости Твоей...
О, Всевышний, как бы я не отдалялся от Тебя, проявляя неверность, само мое состояние вопиет о том, что без Тебя я никак не могу... Не из-за своей неверности, а из-за нужды в Тебе я молю о милости Твоей...!»[11].
Заманымыздың ойшылы Ф.Гүленнің қолыма түскен кітаптарында осындай ғылыми негізді тұжырымдар жасалған.
Ф.Гүленнің айтуынша, қазіргі адамзат рухани мен заттық әлемдерінің бірінен-бірі айырылып қалуынан зардап шегуде. Сондықтан ол осы екеуінің табысуын уағыздады. Сонда ғана шынайы мәдениет пен парасаттылық орын алуы мүмкін деп санайды ғалым. Қазіргі тек заттық әлемді қуған адамның жүйкесінің тозуы да түсінікті.
Ф.Гүленнің ілімінің басты шарты – дін мен ғылымды қайта табыстыру. Себебі Ислам – дін ретінде бүгін тым үстірт түсіндірілуде, тіпті мұсылмандардың өздері де басқаларға бұл діннің неліктен соңғы екенін толық жеткізе алмауда. Ф.Гүленнің қағидасы бойынша дін мен ғылымның бірігуі ғана адамзатты рухани апаттан құтқара алады. Сондықтан ғалым білім беру саласында нақты шараларды өзі ұсынған. Өркениеттің озық ғылымын имандылық білім беру арқылы игеру – Исламның ғылыми негізін айқындап беру үшін де қажет деп санайды Ф.Гүлен.
Батыстың Исламды қазіргі саяси мүдделері үшін теріс – террор деп уағыздауына Ф.Гүлен нақты жауап берді. Ойшыл-ғалым саясат пен дін арасын айғақтап берді. Адамзатқа диалог қажет екенін де осы тұста Ф.Гүлен ұсынды. Оның айтуынша: «Диалог превратился в императив современности».
Ф.Гүленнің пікірінше, иман адамдар арасында тек шынайы түсіністік тудыруда. Осыған орай ғалым әдебиеттің қазіргі замандағы ерекше міндеті туралы былай деген: «Нет оправдания нашему безразличному отношению к научному и литературному наследию наших славных предков, за которыми без устали гонится весь мир»[12].
Д.Кэрролдың «Диалог цивилизаций» атты еңбе-гінде Ф.Гүлен еңбектері Кант, Милль, Конфуций, Платон, Сартр еңбектерімен салыстырылып зерттелген. Профессор Акбар Ахмед осы кітаптың алғысөзінде былай деген: «В эпоху, когда человечеству необходимы духовные лидеры, мы обрели такого лидера в лице Фетхуллаха Гюлена. На протяжении всей своей сознательной жизни Ф.Гюлен был и остается выразителем проблем и невзгод, а также веры и надежды мусульман и человечества в целом. Он стал вдохновителем колоссального гражданского общественного движения, которое с конца 1960-х гг. растет и развивается и ныне охватывает многие стороны общественной жизни. Ф.Гюлен как мусульманский интеллектуал и ученый вдохновил миллионы людей, причем в равной степени как мусульман, так и немусульман, на службу человечеству.
В предлагаемой вам книге доктор Джилл Кэррол продолжает традицию диалога. Это как бы текстуальный диалог, в котором, с одной стороны, представлены мысли и учение Ф.Гюлена, а с другой – позиция пяти международно-признанных философов, чье учение принадлежит всему человечеству: Иммануила Канта, Конфуция, Джона Стюарта
Милля, Жан-Поля Сартра и Платона.
Доктор Кэррол сумела не только создать дискурс, отражающий учение Гюлена, но и представила нам пример типа диалога, необходимого в XXI веке, где мысли и идеи, полностью отличающиеся от наших собственных, представляются нам в манере, заставляющей задуматься о многом»[13]. Бұл – Ф.Гүленнің зерттеулерінің мойындалуы ғана емес.
Қазіргі өркениетті сақтап қалушы жаңа негізгі күшті Ф.Гүлен діннің жаңғыруынан көреді. Бұл туралы Д.Кэрролл былай дейді: «Продолжая, Ф.Гюлен объясняет, что в прошлые века исламская цивилизация носила титул «наследника Земли», однако утратила это положение из-за неудачи во внутреннем и во внешнем измерениях, т.е. во внутреннем мире сердца и души и во внешнем мире современного знания. Мусульманские общества утратили свой путь духовно и интеллектуально и таким образом потеряли свое место «наследников Земли», которое затем перешло к другим сообществам на Западе. На протяжении всей своей книги Ф.Гюлен постоянно призывает к возрождению Ислама в духовном и интеллектуальном отношениях, чтобы все человечество и сама Земля пришли к прекрасному новому веку толерантности и мира. Через деятельность высокоморальных, добродетельных личностей Ислам, надеется Ф.Гюлен, сможет достигнуть уровня глобальной значимости, чтобы привести мир к новому веку»[14]. Олай болса, Ф.Гүленнің Ислам діні адамзатты құтқарушы күш деген қағидасын іске асырушылар қатарынан табылайық.
[1] Фетхуллах Гүлен. «Ғаламның Рахым Нұры – Мұхаммед Пайғамбар». Алматы., 2009. 632-634 беттер.
[2] Фетхуллах Гулен. «Критерии или Огни в пути». Алматы, 2007. 44-45 стр.
[3] Фетхуллах Гулен. «Критерии или Огни в пути». Алматы, 2007. 45-46 стр.
[4] Фетхуллах Гулен. «Критерии или Огни в пути». Алматы, 2007. 59,61-62,64 беттер.
[5] Фетхуллах Гулен. «Критерии или Огни в пути». Алматы, 2007. 64-65,69 беттер.
[6] Фетхуллах Гулен. «Критерии или Огни в пути». Алматы, 2007. 70, 71, 72 беттер.
[7] Фетхуллах Гулен. «Критерии или Огни в пути». Алматы, 2007. 98-99 беттер.
[8] Фетхуллах Гулен. «Критерии или Огни в пути». Алматы, 2007. 98-103 беттер.
[9] Фетхуллах Гулен. «Критерии или Огни в пути». Алматы, 2007. 158-159 беттер.
[10] Фетхуллах Гулен. «Критерии или Огни в пути». Алматы, 2007. 244 бет.
[10] Фетхуллах Гулен. «Критерии или Огни в пути». Алматы, 2007. 257-258 беттер.
[12] «Диалог Еуразия» журналы, № 28, 2009. 15,18 беттер.
[13] Д.Кэррол. Диалог цивилизаций. – Алматы, 2009. 6-7 беттер.
[14] Д.Кэррол. Диалог цивилизаций. – Алматы, 2009. 98 бет.
- жасалған.