Интервью журнала The Muslim World с Фетхуллахом Гюленом

Вопрос: Каковы в Исламе отношения между личностью и государством? Каково место и функции личности внутри государства?

Ответ: Европейский цивилизованный мир и современные системы взглядов утверждают, что впервые за всю историю человечества только теперь личность стала восприниматься как политически активный элемент. По их мнению, до сих пор её ограничивали правила, установленные группой или общиной, к которой она принадлежала, и унаследованные от своих предков принципы. И поскольку изменить эти правила также не представлялось возможным, то такая узость мысли кажется неизменной судьбой всех тех людей, которые являлись частью группы или общины. В современных условиях личность избавилась, наконец, от этой узости и стала обретать полную индивидуальность. До сих пор, не будучи по-настоящему свободной, она не обладала ею Несмотря на то, что подобное мнение может быть верным для некоторой части мира и отдельных культур, оно не может распространяться на все религии, воззрения и общины.

Поскольку вера в абсолютное единство Всевышнего является одним из основополагающих принципов Ислама, то существование абсолютной индивидуальности и независимости невозможно, ибо человек либо является бунтарем, не желающим прислушиваться к установленным ранее правилам, либо верным и покорным слугой Всевышнего. И именно благодаря этому служению и привязанности Всевышнему, человек никогда не покорится никакой другой силе и не откажется и от крупицы своей свободы.

Его не способны отдалить от Аллаха и сделать своим рабом ни земные блага, ни разложившиеся обычаи, превращающие человека в низкое и примитивное существо, ни общинные связи, подобно цепям, охватывающие разум. Не помогут ни считающиеся проявлениями животности жажда наживы и алчность, неизменно губящие нравственность, ни деспотизм, ни вожделение, ни ненависть, ни зависть, обращающие здравый смысл в раба грубой силы. Хотя бы по 30-40 раз в день верующий произносит фразу: «Господи! Только Тебе мы поклоняемся и служим и только от Тебя ждем помощи» (Коран, 1:4) - и, разбивая все цепи, связывающие его свободу и индивидуальность, ищет помощи и покровительства у Господа, мощь которого безгранична и всеобъемлюща. И если человек не может это сделать, то его нельзя считать по-настоящему полноценным.

Вместе с тем, требуя от человека полной свободы и независимости от всего, кроме Аллаха, Ислам, в зависимости от степени необходимости, принимает принцип органической связанности человека с семьей, обществом, нацией и даже всем человечеством. Ибо каждый человек обладает определенными потребностями, которые он не в состоянии отвергнуть. Все люди в рамках этих потребностей органически связаны между собой и не могут существовать друг без друга.

Такое единство людей, основанное на определенной степени потребности друг в друге, чрезвычайно важно как с точки зрения решения проблем, которые в одиночестве решить невозможно, так и с точки зрения защиты от внешней агрессии. Поэтому мы не разделяем мнения современных сторонников абсолютной свободы личности. Ибо под предлогом избавления человека от его традиционных связей, они оставили его в абсолютном одиночестве, сделали беззащитным и беспомощным перед лицом грубой силы. А человек горько расплатился за это одиночество, иногда подпадая под власть тиранов, а иногда оказываясь жертвой общественного деспотизма. И потерял на пути «индивидуальности» как свою свободу, так и свое достоинство.

Хочу также привлечь внимание к тому, что в отличие от других религий или систем, кажущихся религиями, Ислам не считает достаточной лишь метафизику и не концентрирует все свое внимание только на молитвах, медитациях или некоторых индивидуальных видах богослужения. Он также вносит порядок в социальную, политическую, экономическую, нравственную и правовую жизнь человека и устанавливает принцип вознаграждения или наказания в вечной жизни, в зависимости от того, насколько точно следовал человек его заповедям в жизни земной. Поэтому ограничение религии одной лишь верой как таковой и личными религиозными обязанностями – есть не что иное, как уничтожение ее целостности и придание ей той формы, которая неугодна Аллаху. Одновременно это означает вводить людей в заблуждение насчет того, что, когда и как надо осуществлять и – в состояние своего рода шизофрении. Если какой-либо человек не может жить согласно своей вере, если к этому существуют какие-то преграды, то это значит, что свобода его совести ограничена. В такой ситуации не может быть и речи о существовании каких-то прав и свобод личности.

Исламская вера была представлена нам в лице пророка, который был послан с принципами, гарантирующими земное и вечное счастье и ведущими к этому счастью. В откровениях, принесенных этим пророком, земное и вечное, личное и общественное неразрывно связано между собой. Богослужение, молитвы, вся духовная жизнь, а также нравственные, общественные и административные вопросы гармонируют друг с другом как различные аспекты и измерения единого целого. Помимо всего прочего, каждый, кто исповедует Ислам, не только осознает свои собственные права, но и уважает чужие права и свободы. И так же щепетильно, как защищает свои собственные права, он проявляет корректность к правам других людей.

Вопрос: Каковы представления Ислама о государстве? Какое место занимает государство в Коране? Вопрос о создании чисто исламского государства затрагивается очень многими людьми. Говорится о государстве, полностью подчиняющемся принципам шариата. Что Вы лично думаете обо всем этом?

Ответ: Люди, занимающиеся вопросами исламской политики и государственности, или просто те, кто озвучивает какие-то взгляды в этой сфере, нередко путают такие две разные реальности, как коранический и традиционалистский Ислам с одной стороны и исторический опыт мусульман и само мусульманство – о котором они пытаются говорить, опираясь на шариатские принципы и нынешнюю мусульманскую реальность, современные, как правило, неуклюжие и грубые попытки возродить исламский образ жизни – с другой стороны. Иногда, опираясь лишь на перевод Корана, несколько специально отобранных хадисов, а иногда и на мысли и советы современных мечтателей, они пытаются создать свое представление – которое они называют исламским – о ряде вышеозначенных вопросов и обещают при первой же возможности осуществить его на практике.

Естественно, что за исключением основополагающих принципов – но опять-таки в рамках основополагающих элементов – религия имеет определенный и довольно-таки широкий аспект, опирающийся на решения (иджтихад) и аналогии (кыйас), проводимые авторитетными учеными. И воздействие стараний человека на эту часть религии не отрицаемо. Но как того требует наша религия, слова или решения, принятые каким-либо (способным на это) человеком в этой области религии, касаются только его самого и не могут проповедоваться им как часть Закона Божьего. Ислам категорически запрещает и считает ересью, если кто-либо проповедует свои личные суждения и советы – в наше время это нередко капризы и прихоти – как часть веры и утверждает, что в этом состоит единственный путь к спасению.

Прежде всего, следует помнить, что если предлагаемый проект не опирается на Книгу (Коран) и Традицию (Сунна), то любой человек, в той или иной степени трудящийся на этом поприще, сможет сделать то же самое и предложить свой собственный вариант решения задачи, что неизбежно породит законодательный хаос и кризис законности. Если предлагаемый вариант не учитывает исторический опыт, подтверждаемый подавляющим большинством, то он будет недолговечен. И если он не опирается на собственные религиозные источники и не отвечает современным потребностям, то он будет нереален и неэффективен.

В таком случае, каковы же взгляды самого Ислама на этот вопрос как с точки зрения его основных источников, так и его исторического опыта, также извлекаемого из этих источников?

Прежде всего, власть и волю Ислам признает за Аллахом. Во многих аятах Корана утверждается приоритет божьей воли и говорится: «Все верующие (мужчины и женщины) обязаны подчиняться, когда Аллах и Посланник Его изъявили волю свою, и не могут следовать иному пути». Тем самым он провозглашает, что власть не принадлежит ни безгрешным духовным лидерам и подчиняющимся им священникам и церквям (как это бывает при теократиях), ни какой-либо иной религиозной организации, как бы она ни функционировала. Следует помнить, что Ислам никогда не знал ни такого явления, как церковь и священники, ни такого явления, как каста духовных иерархов. Говоря, что «достойнейший из вас тот, кого Аллах признает самым богобоязненным и праведным», он вместо системы родовых, сословных или расовых преимуществ устанавливает систему, при которой человек оценивается в зависимости от его собственных достоинств, его праведности и справедливости. Поэтому в книжном (кораническом) и традиционалистском (на основании Сунны) мусульманстве нет ни абсолютной монархии, ни классической демократии в ее западном варианте, ни диктатуры, ни тоталитаризма. В Исламе управление опирается на договор между тем, кто будет править, и тем, кто будет подчиняться. И этот договор легитимен, если он опирается на закон и на принцип приоритета законности. Поэтому закон стоит как над управляемыми, так и над управляющими. Он принадлежит Аллаху (т.е. опирается на Его волю и Его Слово). Он не может быть изменен и не может быть попран. И он практикуется согласно воле Создателя и наставлениям и практике Пророка. Ислам однозначно отвергает любое правление, не подчиняющееся закону. А представителей такой власти считает проявившими непокорность воле Аллаха и нарушившими Его заповеди. При исламском правлении даже самые высокопоставленные лица обязаны подчиняться закону, как простые люди. Они не могут нарушать закон и не могут проявлять к нему небрежность.

Здесь следует прояснить следующее. Все это не означает, что органы законодательной и исполнительной власти не в состоянии сделать что-либо. В рамках необходимости и полезности, вышеупомянутые органы власти могут в соответствии с общими законодательными нормами вырабатывать и практиковать законы, касающиеся как внутренней жизни мусульманской общины, так и ее внешних экономических, политических и культурных отношений с иностранными государствами или иноверческими общинами. А управляемые, в свою очередь, обязаны подчиняться этим человеческим законам так же, как они подчиняются законам и правовым основам высшей категории, к которым относятся заповеди Всевышнего и Его Посланника.

В действительности, в демократичном обществе источник закона, его «цвет» и «наречие» не так уж важны. Если законодательная и законотворческая деятельность служит обеспечению основных прав и свобод человека в современном мире, гарантирует ему участие в политике, обеспечивает права меньшинств, дает индивидууму и всему обществу возможность реально участвовать в принятии решений, гарантирует человеку право самовыражения (с условием не ограничивать права и свободы другого человека), позволяет ему жить согласно его вере, и не работает вразрез с международными правовыми нормами и договорами, то не может быть и речи, что Ислам может отвергнуть такую деятельность и такие решения. И никто не имеет права объявлять Ислам непримиримым врагом демократии, закрывая при этом глаза на вселенские и общечеловеческие ценности, которые дарует нам Коран и Традиция Пророка.

Если в рамках вышеозначенных принципов государство дает каждому человеку возможность жить по своим религиозным убеждениям и оказывает ему в этом всевозможную помощь, то такое государство не может считаться противоречащим учению Корана. И если есть такое государство, то не имеет смысла думать о том, каким должно быть мусульманское государство, и стараться создать его. Если же в сфере прав и свобод человека имеют место какие-то недостатки – как это можно наблюдать в современных демократиях, которые и по сей день еще не завершили процесс своего развития – то система может быть просто пересмотрена органами исполнительной и законодательной власти, исправлена и обновлена в соответствии с общепринятыми нормами и усовершенствована, но не более того. И хотя такой порядок и такую систему назвать полностью легитимной с точки зрения шариата нельзя, но и считать ее явно противоречащей нормам исламского права и методологии также не приходится.

Здесь также было бы полезно отметить следующее. Некоторые люди под словом «шариат» понимают государство, созданное и управляющееся только по законам религии, и, не обращая внимания на истинный смысл и содержание этого понятия, сразу занимают по отношению к нему враждебную позицию. Хотя на самом деле слово «шариат» в определенном смысле является синонимичным слову «религия» и обозначает религиозную жизнь, формирующуюся и протекающую в рамках воли Аллаха, слов и деяний Благословенного Пророка и принципов, принятых подавляющим большинством мусульманской общины. И именно потому, что шариат означает прежде всего религиозную жизнь, вопросы, связанные с государственным правлением, составляют не более пяти процентов от всего шариата. В то время как остальные девяносто пять занимают основы исламского кредо, исламские науки и многие другие вопросы, вплоть до этических и нравственных норм.

Вопрос: Можно ли как-то связать Ислам с демократией? Как вы воспринимаете тот факт, что в большинстве мусульманских стран демократия отсутствует? И насколько это можно считать недостатком?

Ответ: Когда мы говорим об Исламе и демократии, то не должны забывать, что первое выражает божественную волю и даровано нам небесами, а второе является формой управления, придуманной человеком. Основными целями и задачами религии являются вера, богослужение, знание Бога (маърифат) и нравственность. Сотни аятов Корана призывают человека верить во Всевышнего, служить и поклоняться Ему, в своем служении достичь высшей степени искренности. Человек должен быть высоконравственным и «веровать и творить дела праведные», - таков один из основных и наиболее часто озвучиваемых принципов, которым нас учит Коран. Он также призывает нас жить и поступать так, словно мы видим прямо перед собой Господа нашего, а Он, в свою очередь, постоянно наблюдает за нами; он призывает поддерживать с Ним постоянную духовную связь и жить, ни на пядь не отступая от той нравственности, которой Он нас учит.

В свою очередь, демократия не так всесторонне конкретна и четка, как Ислам. Можно даже сказать, что большая ее часть все еще туманна и неопределенна. Поэтому нередко это слово («демократия») употребляется в совокупности с такими определениями, как «социал-», «либеральная», «христианская», «радикальная» и так далее. Причем бывает и так, что на практике, с точки зрения одной разновидности демократии, другая ее разновидность может и вовсе не считаться демократией.

Однако в повседневной жизни и в просторечии понятие «демократия» употребляется и воспринимается без подобных «приставок» и уточнений. А когда речь заходит о религии, то очень многие люди сразу связывают ее с политикой, ничуть не задумываясь при этом, какая собственно часть религии отведена политике. Эти два момента и стали причиной появления в среде мусульманской интеллигенции самых разных взглядов на то, можно или нет связать Ислам с демократией. И хотя эти воззрения и не выглядят как противоречащие друг другу, все-таки они явно отличаются между собой.

Так, например, по одному из этих воззрений, Ислам – это не только религия, но и система управления. Ислам находит свое выражение в таких сферах человеческой жизни, как личная, семейная, общественная, экономическая, политическая и т.д. Поэтому видеть в Исламе лишь исповедание веры и богослужение – означает сужать сферу его вмешательства и влияния. Вокруг такого взгляда на Ислам сформировалось множество новых мнений, в результате чего Ислам стал восприниматься как одна из многих политических идеологий. Есть люди, которые утверждают, что Ислам превратился в политическую идеологию. Но в действительности это противоречит самому духу той (исламской) системы, которая опирается только на право, не оказывает ни на кого давление и даже открыто противодействует этому, и где только возможно исходит в своих действиях из мнения большинства. Вместо того чтобы превращать Ислам в идеологию, было бы гораздо лучше, если бы люди постарались развить демократию таким образом, чтобы она могла удовлетворять духовным потребностям человека, могла обеспечить ему вечное счастье в загробном мире, установила бы баланс между мирским и божественным началами в человеке, которого по-настоящему может удовлетворить только постоянная связь и близость к Всевышнему.

Да, как это ни горько, но в мусульманском мире – и особенно в нашей стране (Турции) – определенная часть тех, кто обсуждает отношения между религией и демократией, кто говорит от имени религии и пытается развить новые тезисы, и тех, кто выступает на стороне демократии, едины в одном ошибочном мнении, что религия и демократия не могут гармонично взаимодействовать. Ибо религия опирается на власть Всевышнего, а демократия – на мнение нации. Но думается, что здесь есть еще один вопрос, который стал жертвой враждебности, и это – принцип безусловной принадлежности власти самой нации. Власти, которая принадлежит нации не потому, что она была отнята у Аллаха и передана нации, а потому что, будучи возложена самим Аллахом на людей, она была отнята у единоличных правителей и передана республике, что является ни чем иным, как выражением той формы правления, которую применяли Праведные Халифы. Мы ни в коей мере не сомневаемся во всемогуществе и всевластии Аллаха. Все наши мысли и помыслы вращаются под десницей Его непреодолимого и бесконечно великого всесокрушающего могущества. Но это не означает, что мы лишены собственной воли, собственных наклонностей и права выбора. Подобно тому, как люди в своей частной жизни обладают определенной долей права и возможности предпочитать одно другому, они обладают еще и определенной долей права на предпочтение в общественной и политической сферах своей жизни. Те, кто участвуют в формировании законодательных и исполнительных органов власти, могут воспользоваться своим правом выбора. К тому же во времена сподвижников Пророка не существовало какого-то одного типа избрания на высшую должность. Формы избрания первых четырех Праведных Халифов отличаются друг от друга. Аллаху лучше знать, но нам кажется, что здесь есть повод для размышлений.

Кроме того, демократия не является неприкосновенной системой, которую нельзя критиковать. Если обратить внимание на то, как она развивалась, то мы увидим, что за каждой ошибкой следовало исправление, как она периодически подвергалась ревизии, как она приобретала самые разные формы, вплоть до тридцати вариантов. Из-за такого, весьма богатого «приключениями» прошлого, некоторые люди сомневаются в ней и смотрят на нее с подозрением. И думаю, что, может быть, это и является одной из тех основных причин, по которым исламский мир избегает демократии, за исключением, конечно, тех случаев, когда речь идет о страхах отдельных деспотов и тиранов.

Вопрос: В этот период, когда понятие «политический Ислам» стало популярным, как Вам видятся отношения между Исламом и политикой?

Ответ: Думаю, что, как и во многих других вопросах, в этом вопросе многие также позволяют себе те или иные формы крайности. Кто-то говорит о том, что религия не имеет к политике никакого отношения, а кто-то наоборот превращает в саму политику всю религиозную систему, заключающую в себе массу самых разных аспектов и измерений. Нельзя сказать, что религия никак не связана с политикой. Ибо в Коране есть немало аятов, посвященных управлению и политике, и к тому же административный и политический опыт, оставленный нам Благословенным Пророком нашим, также играет для нас далеко не последнюю роль. Такое понятие, как «руководители», а также такие вопросы, как повиновение руководству, совещание, решения о начале войны или заключении мира, судебные решения и т.д. – все это касается как политики, так и управления.

Однако в отличие от основ вероисповедания и религии, административные и политические принципы в Исламе не могут быть сведены до простейших и однотипных формул, не могущих иметь какую-либо альтернативу. Если исключить такие вопросы, как избрание главы государства и качества, которыми он должен обладать, то со времен соратников Пророка сама история Исламского мира предлагает нам целый ряд самых разных форм управления. И хотя в своей основе они друг от друга серьезно не отличаются, но в нюансах различия между ними столь велики, что те, кто не имеют представления о сути дела, могут воспринять и воспринимают все эти системы, как совершенно разные. И, конечно же, эти нюансы касаются тех сторон религии, которые позволяют применять к ним самые разные трактовки и решения.

Чтобы правильно проанализировать ситуацию в данной области и прийти к позитивным результатам, надо прежде всего обратиться к двум основным источникам религии – Корану и Сунне. Одновременно с этим нельзя упускать из виду и исторический опыт.

Кроме аятов, посвященных богослужебным обязанностям человека перед Аллахом, которые могут быть определены только самим Всевышним, а не человеческой логикой, в Благородном Коране есть также аяты, посвященные отношениям людей друг с другом. Несмотря на то, что в обоих случаях требования и наставления, с которыми к нам обращается Коран, принадлежат Аллаху, в отличие от первой категории аятов – устанавливающих наши отношения со Вседержителем – смысл и трактовка которых сохранены в том виде, как это понимали Благословенный Пророк и его соратники, аяты и хадисы второго типа – так как они посвящены основам социальной, экономической, политической и культурной жизни человека – содержат в своем контексте множество информации, которую еще предстоит раскрыть. И потому они могут и должны каждый раз заново осмысливаться и подвергаться анализу, в надежде, что мы сможем найти в них то, что не смогли найти в них предыдущие поколения. Примером тому могут послужить аяты, посвященные справедливости, праведности, честности, милосердию и великодушию, следованию принципу совещательности во всех сферах жизни, целомудрию и т.д.

И если научиться правильно читать эти аяты и видеть их скрытые стороны, то это может помочь найти решение многим проблемам, с которыми мусульманам еще предстоит столкнуться. На основании этих аятов авторы трактовок могут предлагать новую трактовку, а муджтахиды, принимая их к сведению – предлагать новые решения и новые взгляды на те или иные вопросы и т.д.

В Благородном Коране и Праведной Сунне есть еще множество вопросов и тем, ожидающих своих первооткрывателей. Их нюансы ждут наступления своего часа, ибо мы не видим пока еще никаких четких и подробных указаний или советов Свыше по этим вопросам. Вот почему, раскрываясь, «пакеты» лаконичных божественных указаний и советов по поводу политики, государства и управления обществом представляют нам неожиданное для нас содержание. Вы можете объяснить это временем, которое является далеко не последним фактором, расставляющим все по своим местам, а можете объяснить вселенскостью этой религии, одновременно праведной и простой. Среди тех, к кому обращается Коран, есть неграмотный кочевник и цивилизованный человек, малоразвитые массы и развивающиеся нации, обыкновенные толпы и блестяще организованные и по-настоящему просвещенные общины. И Коран обращается сразу ко всем, считаясь с их уровнями, потребностями, способностями и возможностями. В соответствии с необходимостью, он иногда предпочитает лаконичное по форме и многообразное и богатое по содержанию слово, оставляя время раскрытия этого «пакета» до подходящего момента для подходящих людей, а иногда сразу переходит к подробностям и нюансам, указывая таким образом на важность данного вопроса.

В этом смысле по поводу первой группы аятов мусульмане всегда были единого мнения (за исключением неверных трактовок некоторых еретических течений). В то время как по поводу второй группы аятов, в зависимости от условий, времени и общей ситуации в мире, делались самые разные выводы и давались самые разные трактовки. И естественно, что эти трактовки так или иначе отражались на деятельности законодательных и исполнительных органов.

Несмотря на все это, было бы неверным утверждать, что Коран считает политику одним из основополагающих и неотъемлемых элементов исламской веры, и что для религии политика важна так же, как ее основополагающие принципы, в смысле и первостепенной значимости которых никто никогда не сомневался. Мнения некоторых людей, которые связывают ряд коранических аятов с политикой, структурой государства и формами управления, скорее всего формируются под давлением их религиозного энтузиазма, из-за того, что они учитывают только опыт прошлого и верят в то, что проблемы исламского общества гораздо проще будет решить политическими и административными методами. Конечно, в таком подходе есть доля истины, но ясно и то, что правда не заключается только в этом.

Естественно, что мы не можем отрицать влияние власти в установлении определенного порядка в общественных, а также личных и семейных отношениях, однако в иерархии ценностей Корана все это играет второстепенную роль. Ибо такие вопросы, как распространение самой веры, религии, религиозного сознания, а также божественной нравственности – которые мы называем и будем называть «уммухат», т.е. основные вопросы – это не только вообще первостепенные вопросы религии, но в частности и те принципы, на которых должны зиждиться вопросы экономики, политики, управления и т.д. С этой точки зрения, попытки отыскать в Коране какие-то политические теории, модели государства или превратить этот Священный Источник в политический лозунг, это не только неуважение к нему, но одновременно помеха на пути постижения других глубин этого изобильного источника. Ибо Коран – это изначальный комментарий к законам мироздания, комментарий и атлас миров физических и сокровенных, изъяснитель божественных имен, блистающих в небесах и на Земле, исцеление для всех болезней и проблем исламского мира, единственно верный проводник в мире земном и мире вечном, несомненное доказательство для всех людей, устремившихся в мир вечный и бесконечный источник благодатной мудрости

Однако ясно и то, что благодаря своей способности нести людям духовную зрелость и глубину и таким образом воспитывать мудрых и здравомыслящих политиков, Коран избавляет политику от тяжкой и низкой участи быть азартной игрой.

Вопрос: После отмены халифата в исламском мире имело место множество халифатских движений. Особенно среди мусульман Индии. Если учесть большие перемены в современном мире, то как Вы думаете, может ли халифат^[1] быть восстановлен? Или это лишь грезы?

Ответ: В период отмены халифата были озвучены разные мнения «за» и «против» этого института власти. В первый момент Зия Гёкальп и те, кто разделял его мнение, говорили о том, что «Институт халифата, опирающийся на Великий Национальный Парламент Турции, имеет особую значимость в глазах мусульман. В случае отмены этого института исламский мир окажется в положении четок, нить которых порвана, а зерна рассыпались». В свою очередь, Сеййид-бей и люди, разделявшие его мнение, говорили, что «Халифат принадлежит самой нации и зависит от условий времени. Господин наш, Пророк, ничего не сказал своим сподвижникам насчет халифата. А если обратиться к самому Благородному Корану, то окажется, что и там нет аятов, посвященных этому вопросу». Сеййид-бей обращал внимание на то, что по поводу государства в Коране говорится прежде всего о принципе совещательности и подчинении властям, и утверждал, что это два важнейших элемента политики. Он также говорил о том, что период халифата завершился на тридцатом году хиджры, и что последним халифом был Хз.Али. Приводил мнения великих учителей теологии и мазхабов классического периода. Говорил о том, что важно соблюдать не саму формальность и сохранить не сам институт халифата, но облечь в новую форму суть этого явления, о том, что классический халифат остался в прошлом, так как новые условия сильно отличаются от условий классического периода, и что настоящими халифами были только первые четыре Праведных Халифа, а остальные лишь носили этот титул, но не были халифами в истинном смысле этого слова. А потом, несмотря на протесты некоторых людей, прозвучали слова: «Халиф низложен, а халифат отменяется, так как его смысл присутствует в самой сути правительства и республики», и халифат был отменен.

К тому же задолго до этих событий еще ибн Халдун в своем труде «Мукаддыма» писал о следующем: «Касательно халифского правления есть три разных мнения: 1 – халифат – это божественный институт, и он в любом случае необходим; 2 – существование халифской власти зависит от конкретных условий; 3 – как утверждают хариджиды, в халифате нет никакой необходимости».

Те, кто в наше время не верит в необходимость существования халифата, аргументируют это тем, что в настоящий момент создано множество национальных государств, что на первом месте для них находится идея национальной независимости, и что халифат в современных условиях не может быть достаточно эффективен.

Другие, в свою очередь, обращают внимание на то, что халифат – это средство объединения всех мусульман, гарантия взаимопомощи между многими нациями и вероятность лучше оценить свои возможности, а также гарантия того, что простые мусульмане – которых большинство – быстрее смогут объединиться благодаря халифату, так как он имеет определенный религиозный аспект.

В такой ситуации сложно не только восстановить этот институт, но и кажется невозможным заставить всех мусульман подчиниться ему. К тому же очень важно, как отреагирует на это современная мировая общественность. Думаю, что мы должны учитывать все эти факторы, если хотим разобраться в данном вопросе.

Вопрос: В Соединенных Штатах Америки некоторые авторы связывают развитие Запада с таким явлением, как Ренессанс. Возможно ли такое явление в исламском мире? Или может быть в нем нет никакой необходимости? Что вы думаете по этому поводу?

Ответ: Как известно, слово «Ренессанс» означает период возрождения, пробуждения. Но если, говоря о Ренессансе, подразумевается возвращение к античным материальным и духовным ценностям, возвращение к древним источникам, к древним политическим, моральным и правовым ценностям, а в интеллектуальной области – концентрация на древних классических текстах и следование за какими-то сказочными святыми, то хотя такое возрождение и имеет некоторые достоинства, однако полностью согласиться с ним невозможно.

Если Ренессанс представляется как неповиновение средневековым богословам и неприятие самой религии, благодаря стараниям таких людей, как Мишелет, и если он представляется как индивидуализм, выражающийся в некоторой доле свободолюбия, критического взгляда на вещи и абсолютного неприятия религии – что, как думают некоторые, появилось в Италии и было связано с такими именами, как Данте и Джотто – то и такой ренессанс нельзя считать полезным для людей. Еще одна неприемлемая для нас трактовка ренессанса состоит в склонении некоторых мыслителей – уставших от интеллектуальной анархии, характерной для Запада тех времен – к чрезмерному гуманизму^[2], и как следствие – к очередному духовному и интеллектуальному дисбалансу.

Но если под ренессансом подразумевается обнаружение и восстановление человеческих ценностей, возвращение человека к всеобщим нравственным ценностям, призвание к ответу деспотичных правителей и правительств и даже изменение форм правления и переход к демократии, новый всплеск развития в сфере изящных искусств, обращение к естественным наукам и переход на новый уровень познания законов мироздания, возрождение исследовательского духа, вера в неоспоримость религиозных ценностей и призыв к их новому оформлению в соответствии с условиями нового времени, то такое движение уже было блестяще пережито в истории Ислама в третьем веке хиджры и в определенном смысле стало примером для западного Возрождения.

И мы всегда и абсолютно искренне ратовали и будем ратовать за такой ренессанс, и мы изо всех сил стараемся осуществить это явление, которое можно было бы назвать возрождением ума и сердца, духа и мысли. Но мы не можем знать, когда нам удастся собрать этот урожай, когда наши старания дадут, наконец, свои ощутимые плоды. Всему свое время. Мы будем ждать и обязательно увидим, какие еще сюрпризы будут нам преподнесены, прежде чем взойдет солнце.

Вопрос: В чем причина того, что за последние несколько столетий в исламском мире уже не появляются интеллектуалы? С чем это связано? Можно ли будет как-то компенсировать этот недостаток в будущем?

Ответ: Если речь идет об интеллектуале, который утверждает, что мысль – это источник бытия^[3], а разум важнее предчувствия и воли, то отсутствие такого интеллектуала – не очень большая потеря. Но ясно и то, что мы пока не можем похвастаться интеллектуалом как просвещенным человеком, который осознает свое бытие, умеет услышать и правильно понять, что шепчет ему на ухо все сущее, осознает время, в котором живет, и всегда умеет посчитаться с ним и может произнести вслух то, что знает, когда в этом есть необходимость. Но здесь было бы полезно раскрыть несколько моментов.

Во-первых, эта отсталость, которая наблюдается в исламском мире, не свойственна только этому миру. В истории было и еще будет множество народов, прошлое которых было блистательно и великолепно, а настоящее стало примером разложения и регресса. Цикличность исторического процесса, которую мы могли бы назвать вечным вращением, столь повсеместна, что, кажется, мы можем считать это судьбой всех наций. Подобно тому как огонь неизбежно затухает после того, как осветил все вокруг и распространил свое тепло. Подобно тому как предметы по мере их использования, устаревают и разрушаются. И подобно тому как человек, родившись, переживает периоды роста, зрелости и смерти. Многие народы и культуры испытывают свои взлеты и падения, периоды прогресса и регресса. Надо стараться выжить даже ценой многих поражений, но это, вне всякого сомнения, очень трудно

Во-вторых, у исламского духа есть три основы. И пренебрежение хотя бы к одной из них неизбежно вредит и остальным двум источникам силы, в итоге парализуя сам этот дух. Первая из этих основ связана с объяснением религиозных наук, исходя из первостепенных источников и в соответствии с условиями времени, как это было в период формирования этих наук. Вторая основа – это правильное чтение и понимание законов мироздания и самого мироздания, которое является Великой Книгой, писаной Волей и Могуществом Вседержителя, так же, как и Ясный Коран, являющийся проявлением Речи Господней. И третья основа состоит в том, чтобы уделять духовному и метафизическому аспекту столько же внимания, сколько материальному и физическому, учитывать не только тело, но и дух, считаться не только с жизнью земной, но и с жизнью вечной и сохранять равновесие между этими «полюсами». Но если где-то разум стал жертвой пренебрежения, сердце «отключено», а страсть к истине и познанию погасла или была потушена, то нет смысла искать там Человека, как и нет смысла говорить об интеллектуальности.

В-третьих, подобно современному Западу, в истории исламского мира также был период прогресса. Помимо позитивного аспекта, в этот период наблюдались и негативные явления, которые стали неизбежны, как только начала проявляться халатность к некоторым источникам динамизма. Иногда обретение материальной силы приводит к потере самоконтроля, хорошо работающая система и порядок могут ослепить, а победы и достижения могут внушить человеку слишком сильную любовь к земной жизни, сделать его ленивым, превратить в сибарита, в существо, ведущее богемный образ жизни. В такой смертельно опасной для развития Личности атмосфере интеллектуал вырасти не может.

В-четвертых, сложившиеся в наше время науки не являются плодом знания и логики, считающихся с верой и с духовным опытом. Практически все современные науки опираются на позитивистское, натуралистское и рационалистическое (в его западном понимании) мышление. Все исследования и способы оценки в этом современном мире полностью осуществляются согласно западному мышлению. И видимо все так и будет продолжать развиваться в том же направлении, пока в исламском мире не появятся блестящие умы, способные по-новому взглянуть на окружающий мир, пропустить его сквозь «перегонный куб» своей мысли и заново обустроить.

Вопрос: Вопрос об иджтихаде долгое время оставался предметом споров в исламском мире. Кто-то считал, что время иджтихада прошло. Исламский мир пережил время застоя. Каковы должны быть критерии в применении этого института?

Ответ: Слово «иджтихад» означает – изо всех сил стараться совершить нечто очень трудное и тяжелое. Как термин, это слово означает – прилагать все усилия для того, чтобы с помощью конкретных аргументов и доказательств найти правовое (т.е. шариатское) решение вопроса, ответ на который в основных источниках права не вполне ясен. Лицо, применяющее метод иджтихада, именуется «муджтахидом», а решение, найденное таким образом – «муджтахадун фих».

В своей основе правомочность иджтихада зависит от наличия двух условий. Первое условие состоит в том, что человек, прибегающий к этому методу, должен знать все шариатские методы аргументации, имеющие отношение к методологии права^[4]. Вторым условием является то, что этот человек должен обладать таким умом, который позволил бы ему постичь сам дух вышеуказанных методов, а также должен обладать правовой логикой. Только при наличии обоих условий иджтихад может считаться правомочным.

Также следует знать, что иджтихад не состоит из одной только аналогии («аль-гыйас»), как думают некоторые. В поисках правового решения можно обращаться не только к аналогии, но и к основным источникам закона (аятам и достоверным хадисам законодательного характера), их явному смыслу, намекам и знакам, а также к языковым и литературным аспектам Коранического слова и хадисов.

Ислам как самая последняя и обращенная ко всему человечеству религия – это название метода решения неограниченных проблем человека с помощью количественно ограниченных изречений Корана и достоверных хадисов, имеющих правовой характер. Эта благая деятельность (иджтихад) была начата еще во времена Благословенного Господина нашего, Пророка, достигла своего апогея в 3-4 в.в. хиджры, сохраняла свою жизнеспособность в зависимости от динамики самого Ислама и принесла мусульманам немало благ.

Это была необыкновенно богатая и необычайно оригинальная правовая культура, свойственная только исламскому миру. Но со временем хоть и частично, но она все-таки была лишена жизненного пространства. А с другой стороны, вместо прежних острых умов, вместо душ, осененных благодатью и открытых вдохновению и оригинальных решений, являющих собой пример блестящего знания Корана и Сунны, появились неразумные, неспособные на мысль, весьма неосведомленные в священных источниках и неспособные услышать шепот Небес люди. Так божественно благодатная почва иджтихада обратилась в пустыню, имя которой – слепое подражание, зубрежка и шаблонность.

В результате политического давления, внутренних конфликтов, злоупотреблений некоторых еретических течений, самонадеянности тех, кто думал, будто бы достигнутого уже достаточно и дальше продвигаться уже незачем, неспособности людей увидеть истину под влиянием существующего порядка, а также в результате угроз, которые иногда обрушивались не только на еретиков, но и на очень талантливых и способных верующих, сначала испарился сам дух иджтихада, а затем и вовсе иджтихад стал невозможен. В действительности, никто не запрещал этим заниматься. И хотя некоторым праведным ученым и хотелось запретить иджтихад для того, чтобы оградить веру от тех, кто трактовал законы, ориентируясь на собственные желания, двери иджтихада сами собой захлопнулись перед лицами недостойных. И нельзя считать несправедливым мнение тех людей, которые считают иджтихад неуместным, если в реальности нет тех, кто сумел бы им правильно воспользоваться.

Сегодняшний человек, как правило, думает только о своей земной жизни, о земных благах. Мысли и чувства пребывают в хаосе, умы отчуждены от духовности, религия и религиозность – как и во времена великих мусульманских ученых второго поколения – перестали быть вопросами первостепенной важности, и люди думают, что прекрасно могут обойтись и без религии. Человек стал безразличен, а устои веры валяются под ногами. Основы исповедания и религии у многих вызывают сомнения, и мы переживаем время настоящей духовной разрухи. Большинство перестало уже даже думать о том, что можно хотя бы попытаться жить в границах закона божьего. И даже если вы в таких условиях разрешите иджтихад, то скорее всего подобных людей, которые могли бы воспользоваться его возможностями, просто не найдется.

И все-таки мы надеемся на то, что религиозное возрождение, чьи признаки в исламском мире уже налицо, в конце концов породит тех мастеров права, которые возродят это искусство иджтихада.

Мы абсолютно уверены в том, что когда наступит время, эти осененные божьей благодатью души и оригинально мыслящие умы с великим чувством ответственности начнут создавать религиозные советы и группы иджтихада, состоящие из специалистов в разных областях науки, и заполнят, наконец, существующую пустоту. Нам остается лишь продолжать прилагать все свои усилия и продолжать месить это «тесто», вкладывая в него всю свою веру, религиозность и искренность. И посмотрим, как поступит потом Владыка наш милостивый

Вопрос: Отношения между мужчинами и женщинами – это одна из тех тем, которые больше всего вызывают споры, когда речь заходит об Исламе. Что Вы думаете о месте женщины в обществе?

Ответ: Коран призывает людей создавать семьи и указывает на множество мудростей и на большую пользу, которая заключена в семейной жизни. «Если вы боитесь, что не сможете быть справедливы и соблюдать права сирот, которые находятся под вашим покровительством, и на которых вы собираетесь жениться, то будет лучше, если вы возьмете в жены других женщин – одну, двоих, троих или четырех - которые вам нравятся и на которых вам дозволено жениться. И если вы боитесь, что в этом случае не сможете быть с ними одинаково справедливы, то вам достаточно одной женщины или вашей рабыни, ибо так будет лучше, чтобы вы могли соблюдать справедливость» (Коран, 4:3). «И вам строго запрещено (харам) брать в жены женщин, у которых есть мужья, а исключение составляют лишь женщины, плененные в бою, которые стали вашими рабынями. Таковы заповеди Аллаха, которые Он установил для вас. И дозволено вам кроме этих двух женщин брать в жены других женщин с условием, что будете вы жить целомудренно, не будете прелюбодействовать и будете выплачивать им михр^[5]. И соблюдайте строго выплату михра тем женщинам, которые стали вашими женами, ибо это их право. Но нет ничего плохого в том, чтобы после заключения договора вы заново договорились об изменении суммы выплаты. Всезнающ Аллах и велика мудрость Его!» (Коран, 4:24). «Такими же людьми, как вы, создал для вас Аллах супруг ваших. И даровал Он вам сыновей и внуков через жен ваших и накормил вас пищей прекрасной и приятной. Что же тогда происходит с ними, и почему они верят в то, чего нет, и являют к Аллаху неблагодарность великую перед благами Его столькими?» (Коран, 16:72). «Одним из доказательств существования Его и всевластия является то, что даровал Он для вас супруг и супругов из таких же людей, как вы, чтобы не было вам одиноко и холодно, и даровал вам любовь и великодушие друг к другу. Воистину здесь есть, над чем подумать, для тех, кто умеет мыслить» (Коран, 30:21). Коран считает семейную жизнь важной и серьезной гарантией, которую муж дает своей жене. «Ибо как вы можете лишить свою жену михра (после развода), если провели вместе столько времени, у вас не было никого ближе друг друга, и ваши жены получили от вас твердые гарантии того, что вы будете соблюдать их права?!» (Коран, 3:21). Коран говорит также о правах супругов друг перед другом: « Подобно тому, как у мужей есть права перед женщинами, и у женщин есть законные права перед мужчинами. Разница лишь в том, что у мужчин прав чуть больше. Не забывайте, что Аллах всемогущ, мудр и всесилен в принятии решений» (Коран, 2:228). «Пусть матери кормят грудью детей своих полные два года. Таков срок для тех, кто хочет, чтобы кормление было полным. Обязанность обеспечивать мать едой и одеждой возложена на мужчину. Ни на кого не возлагается ответственность больше, чем он в состоянии выполнить. Ни мать, ни отец не должны страдать из-за ребенка. Точно также тот, кто заботится о чужом ребенке, пусть тратит для него из того, что тому ребенку осталось в наследство. И нет ничего плохого в том, что родители договорятся между собой и укоротят срок кормления ребенка грудью. И нет ничего плохого в том, чтобы найти для ребенка кормилицу, с условием, что будете платить за это, как полагается. Но бойтесь воспротивиться воле Аллаха и знайте, что Аллах видит все, что вы делаете» (Коран, 2:233). «Без единой тени злобы и недовольства выплачивайте михр тем, с кем собираетесь заключить брак. Но если супруги ваши откажутся от части михра в вашу пользу, то можете принять это со спокойной душой и тратить это, ничего не боясь» (Коран, 3:4). «Если вы хотите развестись со своей женой и жениться на другой женщине, то даже если вы в свое время выплатили прежней жене огромную сумму михра, не отнимайте у нее ничего. И как вы можете поступить так, клевеща на нее и выдумывая причины для развода?! И как вы можете лишить свою жену михра (после развода), если провели вместе столько времени, у вас не было никого ближе друг друга, и ваши жены получили от вас твердые гарантии того, что вы будете соблюдать их права?!» (Коран, 3:21). «Пусть каждый обеспечивает жену настолько, насколько ему могут позволить это его возможности. Ответственность каждого перед Аллахом измеряется его возможностями. Аллах дарует облегчение после трудностей» (Коран, 65:7). Кроме этого Ясная Книга (Коран) требует от супругов хорошо обращаться друг с другом: «О, те, что уверовали! Не дозволено вам брать в жены женщин в наследство насильно. И не дозволено вам оказывать давление на ваших жен, чтобы отнять у них часть михра, пока не совершат они явно что-либо запретное. Будьте с ними добры и мягки. И если вам в них что-то не понравится, то знайте, что бывает так, что вам что-то не нравится, но Аллах дарует вам через это множество благ» (Коран, 3:19). Когда речь заходит об охране брака, Коран возлагает большую часть ответственности на мужчин. И возлагает часть ответственности на общество в случае возникновения каких-либо недоразумений. А если восстановить нормальные отношения уже невозможно, то указывает на «путь, более всего нелюбимый Аллахом» - на развод. «О, Пророк! Если вы (мусульмане) вознамеритесь развестись с женами вашими, то обращайте внимание на сроки ожидания (идда)^[6] и считайте внимательно дни эти! Бойтесь пойти против воли Аллаха и нарушить права жен ваших! И не изгоняйте их из дома вашего, пока не совершат они деяния явно позорного, вроде прелюбодеяния! И пусть они не покидают дом свой. Таковы границы, установленные Аллахом! И кто попрет границы эти, тот совершит зло против самого себя. Ведь вы не можете знать, может быть, Аллах изменит положение вещей. И когда они приблизятся к сроку ожидания, оставьте их дома и продолжайте жить одной семьей или разойдитесь по-доброму, и пусть тому будут свидетелями два человека, и пусть это свидетельство будет честным, ради Аллаха! Такова воля Аллаха и наставление тем из вас, кто верует в Него и в жизнь вечную» (Коран, 65:1-2). «И поселите ваших жен, с которыми вы развелись, в одной части дома вашего в зависимости от ваших возможностей до окончания срока (идда). И не смейте поступать с ними плохо, специально, чтобы они сами ушли раньше срока! Если они беременны, то содержите их, пока они не родят ребенка! И если после того, как ваши отношения прервались, они будут кормить для вас этого ребенка, то платите им за это! По-доброму договоритесь между собой об этом в границах закона и согласно обычаю. Если у вас возникнут трудности из-за того, что мать ребенка отказалась кормить его, то найдите ребенку кормилицу за определенную плату. И пусть каждый платит так, как ему позволяют его возможности, и если он богат, то пусть платит побольше, а если беден, то пусть платит столько, сколько ему позволяет платить Аллах. Каждый отвечает перед Аллахом в зависимости от своих возможностей. Аллах дарует облегчение после трудностей» (Коран, 65:6-7).

Как видно из всего вышесказанного, подобно всем остальным случаям, Коран и здесь говорит не только о взаимных правах и обязанностях супругов друг перед другом, но одновременно настойчиво привлекает внимание к основополагающим человеческим ценностям и призывает людей уважать Аллаха и достойно обращаться друг с другом. И откровенно говоря, безукоризненность человеческих и правовых отношений может быть достигнута лишь в такой атмосфере уважения к Всевышнему и друг к другу. Ибо очень трудно и даже невозможно извне контролировать супружескую жизнь, у которой есть свои тайные и интимные стороны.

Конечно, при необходимости стороны могут обращаться к судье, но главным является умение сохранить семью от появления каких-либо внутренних проблем или решить проблему, как только она появится. А это в значительной степени зависит от характера, личных качеств и нравственности сторон. И очень трудно гарантировать в семье гармонию, если сердца не исполнены верой, и если нет чувства ответственности перед самим собой, если нет уважения к другому человеку. В такой ситуации никакие законы и философские воззрения не помогут.

Сразу в нескольких местах коранического текста можно обнаружить схожие фразы: «Одним из доказательств существования Его и всевластия является то, что даровал Он для вас супруг и супругов из таких же людей, как вы, чтобы не было вам одиноко и холодно, и даровал вам любовь и великодушие друг к другу. Воистину здесь есть, над чем подумать, для тех, кто умеет мыслить» (Коран, 30:21). Так Коран привлекает наше внимание к тому, как важно для человека иметь свой дом, полный семейной теплоты и любви.

Если говорить о правах женщин вообще, то я думаю, что Исламу есть, что сказать этому миру. Можно даже утверждать, что Ислам – это тот единственный голос, к которому следовало бы прислушаться. Вплоть до последнего времени в западном обществе нельзя было и говорить о каких-либо правах женщин. А в наши дни люди бросились в противоположную крайность и словно только тем и занимаются, что выражают крайнюю форму отрицательной реакции на то, что было прежде. Но все эти разговоры о свободе женщин остаются в теории. Сколько есть в мире женщин – глав государств? Сколько женщин в мире занимают высшие посты в рядах армии? Имеют ли они такое же, как у мужчин, представительство в парламентах, если учесть, что они составляют половину общества? Сколько есть женщин среди религиозных лидеров во всем мире? То же самое мы можем сказать и о судебных и гражданских органах власти, об органах безопасности и разведывательных службах.

Даже сегодня на Западе встречаются столь горячие защитники идеи отстранения женщины от активной общественной жизни, подобных которым мы в своем (мусульманском) мире никогда не встречали. К примеру, французский социолог Б.Гастон считает, что в силу своих душевных качеств и уровня мышления, женщина неспособна решить некоторые тяжелые проблемы, и что и в будущем такие сферы, как военная, будут продолжать оставаться чисто мужскими. Он также считает, что и в сфере политики женщину нельзя приравнивать к мужчине. Короче говоря, основываясь на особенностях строения женского организма, он дает определенные наставления. И людей мыслящих так же, как он, не так уж и мало.

Было бы неверно пытаться выразить в процентах тот вклад, который внес Ислам в человеческую цивилизацию. Но нет сомнения и в том, что сравнение могло бы помочь нам лучше увидеть отличие Ислама от других систем ценностей.

В древних индийских религиях женщина считалась грязным, слабохарактерным и низким существом. Сам Будда вначале вообще не принимал женщин в свою веру. И тогдашняя правовая система не признавала за женщиной никаких прав. По древнесемитскому обычаю отец мог при случае продать свою дочь, а если у него был сын, то дочери оставались без наследства. В древней Греции женщину просто отдавали в чужие руки. В Китае женщина не считалась человеком и даже не имела имени. Одной из искаженных сторон иудаизма и христианства было то, что из-за Хз.Хаввы (Евы), которая соблазнила Хз. Адама съесть запретный плод, все последующие женщины считались виновницами этого первородного греха. И даже в самой цивилизованной стране Запада в XVI-ом веке ей разрешалось лишь прикоснуться к Евангелию.

Мало чем отличалось положение женщины в Азии. В зависимости от своих возможностей мужчина мог взять в жены столько женщин, сколько ему хотелось. А женитьба мужчины на своей мачехе считалась нормальным явлением.

Таким же горьким было положение женщины на Аравийском полуострове. Она могла переходить из рук в руки словно вещь или трофей. В некоторых племенах был распространен обычай заживо закапывать маленьких девочек из-за того, что их нечем было кормить или по какой-либо иной причине. А если она продолжала жить, то каждый период ее жизни был полон новых унижений и оскорблений. Ибо распущенность, непристойность и прелюбодейство были так же распространены, как сейчас, и то, что творили с женщинами, могло свести с ума любого человека, не потерявшего еще чувство стыда.

Ислам сразу объявил войну всем этим негативным явлениям. Его слово в равной степени было обращено как к мужчине, так и к женщине. И моментально Ислам возвысил женщину до уровня благородного и благословенного существа. Он сделал так, что женщина, которая еще вчера была лишь вещью, сегодня стала Матерью, у ног которой лежит Рай. Теперь уже никто не мог заставить это тонкое существо грешить и прелюбодействовать, и никто не мог торговать ею, как товаром. Никто не мог посмотреть на нее не так, как положено, и никто не мог оскорбить ее клеветой и наветами: «Каждого, кто обвинит чистую женщину в прелюбодействе и не сможет привести четырех свидетелей, наказывайте восемьюдесятью палками и никогда больше не принимайте его свидетельства по какому-либо делу. Ибо воистину они и есть грешники. Но те из них, кто искренне раскается в содеянном и исправится, избегут печати греха. Ибо всепрощающ Аллах и всемилостив. А мужья, обвинившие жен своих в прелюбодеянии, если не смогут они найти кроме себя еще одного свидетеля, пусть четыре раза поклянутся именем Аллаха, что говорят правду, выступят в роли свидетелей и скажут, чтобы обрушил Он на них проклятие свое, если они солгали» (Коран, 24:4-7). Нельзя было обижать маленьких девочек и уж тем более не могло быть и речи о том, чтобы их убивать: «Скажи: Давайте я расскажу вам и объясню, что запретил вам Аллах. Не поклоняйтесь никому и ничему, кроме Него, уважайте ваших родителей, не убивайте детей ваших из страха перед бедностью, ибо и вас, и их кормит Господь ваш. Не смейте приближаться ни к явному греху, ни к тайному! Не покушайтесь на жизни душ невинных, ибо Аллах запретил это! Вот что велит вам Аллах, может быть, вы поразмыслите над этим» (Коран, 6:151). «Не убивайте детей ваших из страха перед бедностью, ибо и вас, и их кормим Мы (Господь ваш). Воистину убивать их – великий грех» (Коран, 17:31). И не было ничего существенного в том, что у женщины по сравнению с мужчиной были какие-то незначительные физические различия, которые никак не могли стать причиной для ее унижения.

Суть сотворения человека по Корану состоит в том, что сначала был сотворен Хз.Адам, а потом из него, из его сути была создана Хз.Хавва (Ева) (Коран, 2:187). Такое описание говорит о том, что и мужчина, и женщина – это прежде всего люди. И если смотреть на вещи с точки зрения того, что говорит нам Коран, то сразу становится ясно, что разница между мужчиной и женщиной – это всего лишь различие в «дизайне», обусловленном многими благими целями, с которыми они были созданы. И что эта разница не является онтологической. Аяты Благородного Корана, которые создают впечатление, что мужчина превосходит женщину, на самом деле повествуют о различиях в способностях и талантах обоих полов. Подобно тому как изречения, вроде: «Не желайте себе попусту того, что Аллах даровал не вам, а другому. Мужчины получают то, что заслужили, и женщины получают то, что заслужили» (Коран, 3:32), напоминают нам о различиях между полами, аят «Мужьям предписано охранять и заботиться о женщинах. Причина этого заключается в том, что (Господь) дарует некоторым больше благ, чем другим, а также в таких обязанностях мужчин, как выплата михра женам своим и забота о доме» (Коран, 3:34), советует не думать о том, почему ты не принадлежишь другому полу, которому в силу целей сотворения было дано то, что не было дано тебе. Но с точки зрения служения Аллаху и поклонения Ему, между мужчиной и женщиной нет никакой разницы. Каждый получит то, что он заслужил. Каждый – хозяин своих совершенств, а мнения иного характера не представляют никакой ценности.

Ислам не устанавливает никаких различий между полами не только по принадлежности их к роду человеческому и в служении Аллаху, но и не дискриминирует ни одну из сторон в сфере основных прав и обязанностей. Женщина ни в чем не отличается от мужчины в таких вопросах, как свобода вероисповедания и мысли, право на жизнь, право на частную собственность и распоряжение ею, равенство перед законом и право на справедливый суд, право на вхождение в брак и создание семьи, право на неприкосновенность личной жизни и т.д. Точно так же, как и у мужчины, ее собственность, жизнь и честь гарантируются законом, а для тех, кто осмелится нарушить эти права, определены наказания.

С точки зрения закона, женщина является свободной и независимой личностью. И принадлежность её к женскому полу ни в коей мере не может сузить или вовсе отменить ее права и полномочия. И если кто-то нарушает какое-либо из ее прав, она, как и мужчина, имеет право искать правосудия и справедливости. И если кто-то присвоил себе ее право, то она вправе вернуть то, что принадлежит ей.

С учетом особенностей мужчины и женщины в исламской вере были установлены некоторые правовые нормы. К их числу относятся следующие: женщина не несет военной повинности, не обязана материально обеспечивать своих близких и свободна от выплаты компенсации за кровь, невинно пролитую кем-либо из ее близких. Если учесть, что она также освобождена от еще нескольких трудностей, то станет ясно, что ее затраты будут гораздо меньше затрат мужчины. Это объясняет, почему она получает не такую же часть от наследства, как мужчина, а получает меньше. И если учесть, что факт передачи части отцовского имущества женщине может породить к ней антипатию, так как выйдя замуж и создав свою собственную семью, она тем самым может лишить своих родных этой самой части унаследованного от отца имущества, то становится ясно почему ей не выделяется такая же часть, как сыновьям. Что касается вопроса о свидетельстве женщины в суде, который также подвергается критике, то действительно Коран гласит: «Если вы не найдете двух свидетелей – мужчин, то пусть их заменит один мужчина и двое женщин, из которых одна могла бы напомнить другой, в случае если та что-то забудет» (Коран, 2:282). Но из этой фразы не следует, что женщина – это существо, стоящее на более низкой ступени, чем мужчина. Ибо в данном случае основной целью является осуществление правосудия. Так как женщина действительно может что-то забыть, в чем-то ошибиться, запутаться Вы можете добавить к этому и материнское великодушие, которое в суде может нанести вред справедливости и правосудию.

К тому же следует учитывать, что данная ситуация касается не только женщин. Иногда такое же решение принималось по поводу свидетельства мужчины-бедуина, который вполне мог не знать или не понимать того, что было хорошо известно городскому мужчине. Также следует учитывать и то обстоятельство, что не всегда и не во всех сферах жизни можно найти достойных свидетелей для суда – это касается и нашего времени – и что свидетель не всегда может все увидеть или быть осведомленным об очень интимных подробностях.

Помимо всего прочего, вышеупомянутый аят Благородного Корана касается только тех случаев судебного разбирательства, которые связаны с устным свидетельством по поводу финансовых или имущественных прав, а также долгов. Но иной раз одна женщина может дать письменные показания, которых, по мнению некоторых правоведов, может оказаться вполне достаточно.

Вопрос: В наши дни институт семьи на Западе дошел до грани распада. В то время как в 1950-ом году процент разводов в США составлял 10%, в 1995-ом году этот процент достиг 50%. А сейчас уже говорят о 65-и процентах. Что может предложить Западу Ислам для решения этой проблемы?

Ответ: Сегодня и Запад, и Восток переживают кризис. Ныне почти каждое сердце тоскует по идеальному миру, в котором царит целомудрие, высоко ценится честь, а семья подобна райскому гнезду, исполненному покоя и благодати.

И если люди думают, что этого можно достичь тем, что развращает человека – неприличной одеждой, превращением похоти в неотъемлемую часть повседневной жизни, богемизацией людей и служением низменным инстинктам ради личных свобод – то ученым и мыслителям нашего времени следовало бы еще раз хорошенько задуматься над всеми своими критериями и ценностями.

«Тем, кто жаждет распространения распущенности среди верующих, уготовано горькое наказание в мире земном и в мире вечном. О том ведомо лишь Аллаху, а не вам» (Коран, 17:19), «Скажи верующим: Да хранят глаза свои и остерегаются смотреть на запретное, не открывают места свои срамные и держатся подальше от прелюбодеяния» (Коран, 17:20), - говорит Всевышний в Благородном Коране, указывая тем самым на соблюдение тех правил, которые с самого начала помогли бы людям избежать растления и испорченности.

В том обществе, в котором царит такой порядок, муж доверяет жене, а жена – мужу. И все с терпением относятся друг к другу, думая о своей совместной жизни в вечном мире. Люди думают не только о том, как лучше и шикарнее выглядеть, но и о праведности, о чести, о том, чтобы всегда быть человеком, достойным доверия, и исполнять свои обязанности, не теряя контроля над своими телесными чувствами. Но если все будут жить так, как им взбредет в голову, и действовать так, как захочется, то семья неизбежно рухнет, а общество окончательно забудет о покое. И если люди будут смотреть на запретное, глазами своих инстинктов рассматривать друг друга и думать только о собственных плотских желаниях, то они, как правило, будут становиться разрушителями не только своих, но и чужих семей. И будут порождать зло, с которым не сможет смириться ни рассудок, ни совесть.

Именно поэтому вчера и сегодня человек постоянно гнался за какими-то теориями и версиями и всю свою жизнь тратил на несбыточные мечты и неверные цели. И как жаль, что он никак не прислушается к последнему Слову, которое послал ему Всевышний в устах последнего пророка – Благословенного Мухаммеда! И кто знает, может быть, если бы он это сделал, то перемены, которые сначала появились в его душе, а затем начали бы распространяться в его среде, со временем можно было бы почувствовать во всем мире. Это дало бы ему возможность увидеть то, чего он не замечал прежде, и научиться давать совершенно иную оценку тому, что он видит. Это научило бы понимать то, что шепчет ему плоть, и то, что говорит ему его совесть. Это объединило бы его сердце и разум, и тогда в глубинах его души зазвучала бы симфония великих и вечных ценностей.

Люди могли преодолеть все свои телесные желания и обрести душевный покой лишь тогда, когда устремлялись к Всевышнему. Ибо стоило той великой всепобеждающей, божественной силе обрести власть над чувствами человека, как все темные плотские и сатанинские силы разрушались и теряли свое влияние над ним. К тому же Ислам не наложил общий запрет на все телесные желания и потребности человека. Он посчитал достаточными те из них, которые были вполне законны и могли принести человеку достаточно удовольствия, и советовал человеку не углубляться в незаконные удовольствия, одна капля которых несла в себе тонны горечи и раскаяния.

Вопрос: Одним из вопросов, который также вызывает множество споров, является вопрос о связи между Исламом и террором. Может ли террор быть формой борьбы? Что предлагает Ислам в качестве альтернативы борьбе?

Ответ: Ни один человек, принявший Ислам от всего сердца, никогда сознательно не обратится и не сможет обратиться к террору и уж тем более не станет террористом. Все те террористические акты, которые приписываются мусульманам, были совершены либо под главенством некоторых незрелых душ, не совсем постигших и принявших Ислам, либо благодаря провоцированию молодежи, либо благодаря намеренному и коварному использованию некоторыми суперсилами людей, выглядящих, как мусульмане и носящих мусульманские имена, либо благодаря палачам, человеческие чувства которых были заглушены специальными психотропными средствами, воздействующими на психику людей.

Хотя террор – это довольно сложное и не всегда легко поддающееся анализу явление, однако, принимая во внимание его собственное уродство и тот факт, что его постоянно приписывают мусульманам, ему следует уделить особое внимание. Органам безопасности и специальным службам следует быть приведенными в полную готовность. Зачинщики террора должны быть обнаружены, а сам он искоренен с помощью такой стратегии, которая была бы определена и приведена в действие всеми мировыми силами.

В противном случае, вследствие недостаточности информации, неверной оценки или, как мы уже отмечали, подготовки террора теми или иными спецслужбами, мы все окажемся в безвыходной ситуации, а некоторые страны, народы и неправительственные организации все время будут находиться в постоянной опасности. После 11-го сентября многое стало оцениваться именно с этой точки зрения. И несмотря на ужасающую паранойю масс, определенные силы со всевозрастающим темпом, с одной стороны, стали провоцировать террористические силы мира, а с другой стороны, играя чувствами людей, стали использовать террор для достижения собственных целей.

Если бы те, кто объявил террору войну, были искренни в этой борьбе, то эту проблему следовало бы прежде обсудить и получить свой «диагноз» в рамках НАТО и ЕС, а потом в соответствии с этим «диагнозом» принять необходимые меры. Но этого не произошло, и все мусульмане были объявлены террористами. Конечно, были мусульмане, обманутые или сознательно работающие на какие-то спецслужбы, которые оказались в числе участников террористических актов. Но все было совсем не так, как утверждали те, кто объявил мусульманам тотальную войну. Большинство обвинений были необоснованными, были плодами больного воображения и лишь играли роль прелюдии к большой игре.

Мне кажется, что несмотря на то, что мусульмане хоть и отстают от Запада в науке и технике, но они не настолько примитивны, чтобы пасть так низко. И большинство их достаточно наивны и простодушны, чтобы суметь разобраться в играх, которые ведут большие спецслужбы на мировой арене. Совершенно очевидно, что террор – это лишь средство достижения мирских благ – тех самых причин, ради которых и велись до сих пор на земле большие «шахматные игры». И очень печально, что настоящие причины остаются в тени, а во всем виноватой оказывается религия.

Из-за царящего в исламской географии множества конфликтов ради материальных интересов, трений между самыми разными группами и кликами, антидемократической практики и грубого несоблюдения прав человека, здесь образовались группы недовольных, большинство которых легко могут быть спровоцированы и не настолько грамотны и сознательны, чтобы не быть обманутыми определенными спецслужбами. И я думаю, что кое-кто, используя этих людей, шаг за шагом продвигается к собственной цели.

Не менее очевидно и то, что кое-какие тайные и открытые международные организации все свои планы основывают именно на разрушении, постоянно провоцируют в мире конфликты, и создавая для каждого проблемы, расширяют таким образом свои сферы деятельности.

Также следует отметить, что в этой игре с террором, не меньшую роль играет и двойственность стандартов. Именно так обстоит дело в некоторых странах. Большие игроки мировой политики, в зависимости от собственных интересов и замыслов, могут в одной стране выступать в роли горячих защитников демократии, прав человека, свободной жизни, а в другой стране преспокойно топтать эти же ценности и по необходимости даже прибегать к грубой силе. Безразличие глобальных политиков к таким вечно кровоточащим ранам, как Палестина и Кашмир – ярчайшее тому доказательство.

Даже если с величайшей мудростью и с благоволения Господнего будет уничтожено то, что принято считать причинами террора, но действительные причины – о которых мы говорили выше – останутся незамеченными, то те же достойные проклятий действия пусть в другой форме, но все же будут продолжать совершаться. Однако те, кто всегда старался свалить все на религию, и особенно на исламскую веру, никогда не замечали и не заметят эту очевидную истину, ибо таковы их интересы.

Здесь также следует вспомнить о страхе перед исламом, который некоторые силы до сих пор пытаются поддерживать в душах людей. Это беспокойство, которое с древнейших времен свойственно определенной прослойке мирового общества – и в той или иной форме поддерживается до сих пор – благодаря некоторым крупным террористическим актам снова вышло на передний план и было превращено в огромную проблему всего человечества. В прежние времена это беспокойство в большей степени было свойственно географии, располагающейся на севере от исламского мира, а теперь, перекочевав на Запад, оно превратилось во всемирную паранойю. И что еще более странно – теперь даже среди тех, кто правит исламскими странами, появились люди, как будто бы уверовавшие в эту явную и бесстыдную ложь.

В действительности, это было не что иное, как преподнесение в новых рамках старых предубеждений мира, враждебно настроенного к Исламу. Казалось, от беспощадной вражды Севера остался лишь один маленький уголек под слоем пепла, но стоило многим народам после развала коммунистического блока попытаться что-то сделать на пути обретения себя, как просто подуть на этот пепел оказалось достаточно для того, чтобы заново раздуть пламя войны. И как бы ни различались лозунги, истинные намерения у всех были одинаковы. Думаю, многие были обмануты такими понятиями, как «новый мировой порядок», «свобода» и «демократия». Они заменили провокационные средневековые утверждения о неуважении к святыням. И пока весь мир не скажет этому «нет», остановить этот процесс не удастся.

[1] В данном случае понятие «халифат» употребляется в значении «халифская форма правления».

[2] Под гуманизмом в данном случае подразумевается не человеколюбие, а философия гуманизма.

[3] Намек на декартовское «Cogito ergo sum».

[4] В общей сложности по одной из классификаций существует 11 методов аргументации (условный перевод понятия «адилляту аш-шаръиййа») – четыре основных и семь второстепенных. В данном случае под знанием этих методов фактически подразумевается знание всей методологии права («усуль аль-фикх»), так как знание только самих методов недостаточно, ибо необходимо также знать, как можно сочетать те или иные методы, в каких случаях применение того или иного метода правомочно и т.д.

[5] Михр – сумма или имущество, которое мужчина должен дать женщине при заключении с ней брака. Различают два вида михра – это «михр аль-муаджаль», который выплачивается непосредственно при заключении брака и составляет личный капитал жены, и «михр аль-мюеджаль», который помимо предыдущего вида выплачивается жене в случае развода. Сумма и форма выплаты определяются сторонами на договорной основе.

[6] Идда – срок ожидания около трех месяцев, которые женщина должна прождать, прежде чем сможет выйти замуж за другого мужчину.

Зеки Сарытопрак - Али Унал, The Muslim World, Июль 2005, Сборник № 95, Ч.III