В этой видео-лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает смыслы одного из двух главных мусульманских праздников и толкует аят Корана, в котором говорится: «Ни мясо, ни кровь их не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность» (22:37).

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 17 октября 2011 года.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 1 июня 2015 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о страшном заболевании сердца — лицемерии. О том, как двуличие разрушает не только личность, но и имеет негативные последствия для социума. Лицемеры особо опасны для мусульман, потому что умеют, прикрываясь благими лозунгами, своей демагогией увлечь простой народ, как стадо.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает суть пророческой мольбы, упомянутой в аяте «Господи! Внуши мне быть благодарным за Твою милость, которую Ты оказал мне и моим родителям, и совершать праведные деяния, которыми Ты будешь доволен. Введи меня по Своей милости в число Своих праведных рабов» (27:19).

ВОПРОС: Я ищу у Аллаха убежища от Сатаны, побиваемого камнями! Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! «Он улыбнулся, рассмеявшись от ее слов, и сказал: «Господи! Внуши мне быть благодарным за Твою милость, которую Ты оказал мне и моим родителям, и совершать праведные деяния, которыми Ты будешь доволен. Введи меня по Своей милости в число Своих праведных рабов» (27:19). Какие аспекты содержит в себе пророческая мольба, приведенная в этом аяте, и о чем она нам говорит?

Вам хорошо известно (хотя те, которые не посещают уроки [по изучению] Св. Корана, могут этого не знать), что [этот аят находится] в суре «Муравьи». Эту высокочтимую суру в тафсирах также называет сурой «Сулейман». В ней говорится о досточтимых пророках Давуде (а.с) и Сулеймане (а.с). Нужно каждый раз говорить: «Мир нашему Пророку и им!», поскольку о них мы узнали от нашего Пророка (с.а.с). Когда мы выражаем им наше почтение, уважение, хвалу и одобрение, мы ни в коем случае не должны забывать о том, через кого мы узнали о них.

Пророка Давуда (а.с) Аллах одарил тем, что когда тот читал и говорил своим прекрасным голосом, то откликались горы, деревья и травы[1]. В то же время он умел мастерить разные вещи из железа и меди[2], что возвышало его [в глазах остальных]. Возможно, для того, чтобы сыны Израиля, имевшие сильную склонность к материальному, приняли своего пророка, Аллах наделил его [знаниями в] различных областях науки, различными особенностями и преимуществами. Он использовал все это для того, чтобы они приняли его в качестве пророка; кроме того, он задействовал в этом отношении и другие средства.

Став пророком, досточтимый Сулейман (а.с) продемонстрировал различные [чудеса, дарованные ему Аллахом]. Например, такое вот чудо: он сформировал армию из джиннов и ифритов, которая подчинялась ему. «Среди дьяволов были такие, которые ныряли для него…» (21:82), – говорится [в Св. Коране]. Они ныряли в глубины морей и доставали оттуда драгоценные камни, доставали оттуда жемчуг. Он использовал их на различных тяжёлых работах, а однажды взял с собой в военный поход. Он сделал свою армию непобедимой. В его подчинении также были люди и птицы – [последних] он использовал для поиска воды и для связи. Возможно, Всевышний Аллах научил пророка Сулеймана (а.с) [языку], на котором общались между собой [птицы][3]. Кроме того, он понял и то, о чем говорила муравьиха, на что [указывает] рассматриваемый аят. И в то же время, посредством всех этих чудес, Аллах упрочил господство пророка Сулеймана (а.с).

[Итак,] он построил свои войска для строевого смотра и отдавал им приказы «Смирно!», «Направо!», «По порядку – рассчитайсь!» и т.д. Там собрались все: [воины из числа] людей, джиннов, птиц и насекомых; возможно, [среди них] были и неизвестные нам обитатели нематериальных миров, а также ангелы. Собрав свои войска и осмотрев их, Сулейман (а.с) двинулся в поход, в ходе которого достиг долины муравьёв.

Там [произошло следующее]: «муравьиха сказала…» (27:18). Во избежание путаницы, [глагол «сказать» в этом аяте] использован с окончанием женского рода прошедшего времени. Кроме того, в аяте используется слово «намлатун», а не «намлун». Да, может возникнуть мысль, что слово «намлатун» здесь означает «один муравей», однако [соседствующий с этим словом] глагол «сказала» отвергает это [предположение, словно говоря:] «Нет, это муравьиха!».

[Все это произошло] на пути в столицу Сабейского царства город Мариб. Да… Крайне значимо то, что на пути [в земли, где тогда правила] царица Савская, [Сулейман (а.с.)] повстречал царицу муравьев. Достигнув [этой долины], он увидел, что одна муравьиха [руководила] миллионами муравьёв на этой огромной территории. С помощью своих антенн она контактировала с ними и заставляла себя слушаться. Она сказала [остальным муравьям]: «Войдите в свои жилища, пусть не затопчет вас Сулейман» (27:18), [приказав им] войти в эти подземные жилища с лабиринтами, прекрасно выдерживающие давление сверху, которые пригодны [для жизни] и летом, и зимой, и которые [оборудованы] особыми ямами, аккумулирующими дождевую воду для их нужд, и находиться там, пока войска Сулеймана (а.с) не покинут [долину].

«Ведь они будут идти [через долину] на лошадях и прочих [животных], и могут нас не заметить» — она сказала это очень благовоспитанно, не используя агрессивную лексику. Это слова очень правдивой и очень искренне верующей муравьихи. [«Они могут,] не заметив [, растоптать вас], иначе разве стал бы Сулейман (а.с) [сознательно] давить [даже] муравья? Есть ведь «судари, даже муравьев не давящие»! Сами того не замечая, они могут раздавить вас при движении на своих лошадях и возах. Давайте войдём в свои жилища и не дадим им взять этот грех на душу!».

Сулейман (мир нашему Пророку и ему) увидел, что одна муравьиха царствует аж над миллионами муравьёв, а значит и Сабейским царством может [править] царица по имени Балкис (так ее звали или нет – на этот счет в комментариях к Св. Корану приводится несколько противоречивых мнений. Мы ещё это не проходили, не так ли? Есть несколько противоречивых мнений по поводу её имени; более того – упоминаются и имена её родителей). «Значит, и представительница женского пола может быть [правительницей]», – заключил пророк Сулейман (а.с). [Любой] пророк, будучи очень справедливым, совершенно спокойно воспримет подобное. Это важно. Нельзя считать это обыденным событием, это важный момент.

Переходя непосредственно к аяту, о котором вы [спрашиваете]: услышав речь муравьихи, [Сулейман (а.с.)] «улыбнулся, засмеявшись» (27:19). [Ни один] пророк не вел себя развязно. Наш Пророк (с.а.с.) делал замечания смеющимся людям, спрашивая, есть ли у них гарантия [спасения] в будущей жизни, чтобы смеяться [так, как это делают они][4]. «Не смейтесь слишком много, [ибо,] воистину, чрезмерный смех убивает сердце», – сказал наш Пророк (с.а.с)[5]. Такой смех называют хохотом. «…воистину, чрезмерный смех убивает сердце», – сказал он (с.а.с). Да… Напротив, [наш Пророк (с.а.с)] советовал плакать[6]. Он (с.а.с.) говорил, что слезы – это то, что потушит огонь Ада[7]. [Салих аль-Марри увидел во сне, как он] читал Коран, не плача, [и как] Пророк сказал ему на это: «Да, [ты прочитал] Коран! Но где же [твои] слезы?!»[8]. Это одно из тех [качеств], которых нам больше всего не хватает. Именно так, к сожалению…

Поэтому пророк [Сулейман (а.с.)] улыбнулся, но это было больше, чем просто улыбка – он рассмеялся. Улыбка, смех и хохот – это три стадии [проявления радости]. Первая проявляется лишь в [мимике] лица – это «малый смех». Вторая сопровождается негромким звуком, который слышен лишь самому себе – это смех, характерный для пророков. Третья – это хохот несведущих людей. Это то, что делают несведущие люди. Надеюсь, верующие так не поступают.

[В аяте] говорится, что Сулейман (а.с) «улыбнулся, засмеявшись от её слов» (27:19). Обратите внимание: здесь опять-таки используется местоимение женского рода. [Тем самым] Св. Коран еще раз подчеркивает, что [речь идет о муравьихе]. «…и сказал: «Господи! Внуши мне быть благодарным за Твою милость, которую Ты оказал мне» (27:19) – «Господи! Крути и верти меня, направляй и держи под Своим контролем, чтобы я был благодарным за Твою милость. Не оставляй меня наедине с самим собой! Направь меня к горизонту благодарности за Твою милость – ту милость, которой Ты одарил меня ранее, и которую Ты, в то же время, оказал «и моим родителям»», – сказал он. То есть речь идет не только о Давуде (а.с), но и о благословенной матери [Сулеймана (а.с.)] – это тоже очень важно. Будь с ней что-то неладно, Сулейман (а.с) не сказал бы «и моим родителям». Но он сказал именно так.

Здесь имеется ряд аспектов. С одной стороны, наличие подобного знания у муравьихи, ее приказ своим подданным скрыться в [подземных жилищах], факт того, что даже муравьиха знает о Сулеймане (а.с) – все это является поводом для благодарности. Иначе говоря: «О Аллах! Ты оповестил об этом даже муравьёв! За такую милость следует быть благодарным Тебе!».

Второй момент, касающийся [понимания того, о чем] говорят животные и джинны – бывает так, что отдельные события, будь то положительные или отрицательные, напоминают о чем-то аналогичном, имевшем место ранее. Скажем, [даже] единственный взгляд на запретное разом напоминает обо всех грехах, совершенных прежде глазами, руками, ногами и языком. Тем самым [этот отдельный грех] побуждает человека совершить уникальное покаяние за все свои грехи сразу. Иногда же отдельная милость Аллаха напоминает и о других благах, дарованных Им. Быть того не может, чтобы Сулейман (а.с.) забыл о [ранее ему дарованных милостях Аллаха]. Но как бы то ни было, этот частный случай напомнил ему о событиях наиболее общего порядка, [и Сулейман (а.с),] сообразно своему пророческому уровню, будучи глубоко [благодарным], еще раз упомянул оказанную ему милость. То, что он является сыном пророка Давуда (а.с), то, что он унаследовал от него и духовные, и мирские знания, то, что он перенял от него науку царствования – обо всём этом вспомнил тогда [Сулейман (а.с)]. И тем самым он в то же время возблагодарил Аллаха и за те блага, которые были дарованы его отцу.

«… и совершать праведные деяния, которыми Ты будешь доволен» (27:19) – помимо этого [, он попросил Аллаха еще об одной милости]: «Поклонение является следствием ранее полученных благ. Я возблагодарил Тебя за ранее полученные блага, которые Ты даровал мне [в прошлом]. В то же время, передо мной лежит [будущее]. «…и совершать праведные деяния, которыми Ты будешь доволен» (27:19) – Господи! Я прошу Тебя ещё об одном – о совершении деяния, которым Ты будешь доволен!». Это уже относится к будущему. Таков пророческий уровень! «Прошлое осталось в прошлом. Вчера Ты одарил меня разнообразными милостями и наделил различными благами. Но венцом всех этих милостей является их продолжение и в будущем. Поэтому я прошу Тебя ещё об одном – «и совершать» (глагол здесь стоит в настояще-будущем времени, что значит: «непрерывно совершать») праведные деяния, которыми Ты будешь доволен! Сделай так, чтобы я собрался с силами и пришел в себя в плане совершения того, чем бы Ты мог быть доволен! Сделай так, чтобы я обратился к Тебе всеми своими чувствами, сосредоточился [и] использовал все свои силы для этого, благодарил и восхвалял Тебя, и в то же время сделал Твое довольство венцом своего будущего!».

«Введи меня по Своей милости в число Своих праведных рабов» (27:19). Это показатель скромности [Сулеймана (а.с.), молящего Аллаха с тем, чтобы стать одним] из Его праведных рабов. Здесь [он словно] косвенно [говорит:] «Пусть я и [не заслуживаю этого, но,] как говорили великие люди, «Хоть я и не достоин, [но] это подобает Твоей [милости]». «Введи меня по Своей милости», но именно «в число Своих праведных рабов» (27:19).

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] «Мы подчинили горы, и они славословили вместе с ним (Давудом) после полудня и утром. А также птиц, собранных вместе. Все они обращались к Нему» (Св. Коран, 38:18-19).

[2] «Мы сделали железо мягким для него (Давуда)» (Св. Коран, 34:10); «Мы научили его (Давуда) изготовлять для вас кольчуги…» (Св. Коран, 21:80).

[3] «Сулейман наследовал Давуду и сказал: «О люди! Мы обучены языку птиц, и нам даровано все. Это и есть явное превосходство (или явная милость)» (Св. Коран, 27:16).

[4] В сборнике хадисов имама ас-Суюти «Аль-Джами’ ас-Сагир» приводится два хадиса с похожим смыслом. В одном из них говорится: «Если бы вы знали то, что знаю я, то стали бы мало смеяться и много плакать. Вы бы поднимались на высокие горы и, стеная, молили Аллаха. Ибо вы не знаете, спасетесь вы или нет» (3269 / 5:316, хадис №7438). Другой хадис гласит: «Я удивляюсь тому, кто хохочет, не зная о том, доволен им Аллах или Он гневается на него» (2629 / 4:306, хадис №5393) (перевод данных хадисов осуществлен не с оригинала, а на основе турецкого перевода; оба хадиса заимствованы, в том числе, из сборника имама аль-Байхаки «Шу’аб аль-Иман» – прим. пер).

[5] Этот достоверный хадис, переданный Абу Хурайрой (р.а.), приводит в своем св.хадисов имам Ибн Маджах (№4193).

[6] В достоверном хадисе сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа, если бы вы увидели то, что видел я, то стали бы мало смеяться и много плакать». Его спросили: «Что же ты видел, Посланник Аллаха?» Он ответил: «Я видел Рай и Ад» (Муслим, 426). В другом достоверном хадисе говорится: «Семерых укроет Аллах в тени Своей в тот День, когда не будет иной тени, кроме тени Его: справедливого правителя, юношу, росшего в поклонении Всемогущему и Великому Аллаху, человека, сердце которого подвешено в мечетях, [тех двоих, которые] любят друг друга в Аллахе, встречаясь и расставаясь [только] ради Него, мужчину, которого позвала (к себе пожелавшая его) знатная и красивая женщина и который сказал: “Поистине, я боюсь Аллаха!”, – того, кто подаёт милостыню [настолько] тайно, что его левая рука не ведает, сколько тратит правая, а [также] того, чьи глаза наполняются слезами, когда он в одиночестве поминает Аллаха Всевышнего» (Малик, 1709; Ахмад, 2/439; аль-Бухари, 660, 1423; Муслим, 1031; ат-Тирмизи, 2391 и др.).

[7] В книге Фетхуллаха Гюлена «İnancın Gölgesinde-2» (Istanbul: Nil Yayınları, 2006, s.193) приводится, без указания на источник и степень достоверности, хадис, согласно которому в Судный день ангел Джабраиль (а.с.) явится со стаканом воды, и на вопрос о том, что это, пояснит: «Это слезы верующих, которые роняли их из-за страха перед Аллахом и это единственная вещь, которая может потушить языки Адского пламени». При этом имеются другие хадисы, категории сахих и хасан, в которых сообщается о том, что Аллах любит плачущих из-за страха перед Ним и спасет их от Ада. Так, в достоверном хадисе, переданном Абу Хурайрой (р.а.), сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Не войдёт в огонь человек, плакавший от страха перед Аллахом, до тех пор, пока молоко не вернётся обратно в вымя [, из которого его надоили]…» (Ахмад, 2/505; ан-Насаи, 6/12; Ибн Маджах, 2774; ат-Тирмизи, 1633, 2311). В другом хадисе говорится: «Нет ничего такого, что Аллах Всевышний любил бы больше двух капель и двух следов. [Что касается капель, то это] слеза, пролитая от страха перед Аллахом…» (ат-Тирмизи, 1669).

[8] Имам аль-Газали пишет: «Салих аль-Марри рассказывает: “Во сне я полностью прочитал Св. Коран в присутствии Посланника Аллаха. Он (с.а.с.) сказал мне: «О Салих! Ты прочитал Св. Коран, но где же твои слезы?”» (Imam Gazali. Ihyau Ulumi’d-din. Istanbul: Bedir yayinevi, 2011, C.1, s.785).

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди комментирует слова досточтимого Али (р.а.) о том, что «Сложнейшими для воплощения в жизнь являются 4 качества: прощение в гневе, щедрость в нужде, целомудрие в уединении, слово правды тому, кого ты боишься или на кого уповаешь». Ходжа-эфэнди говорит о том, что награда за благое дело может меняться в зависимости от качества и «веса» деяния.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди застрагивает тему работы и богатства. В частности, он приводит строки из знаменитой касыды Бусайри: «Сколь много привлекательных для человека наслаждений несут в себе погибель, ведь он не ведает о том, что в жире — яд!» и на многочисленных примерах показывает, каким должно быть отношение к достатку у мусульманина.

Если взглянуть на образ жизни великих людей, от досточтимого Адама (а.с) до досточтимого Нуха (а.с), то можно увидеть, что они зарабатывали себе на жизнь своими собственными руками. Найдя пропитание на сегодня, они совершенно не беспокоились о завтрашнем дне. «Питаться 2 раза в день – это расточительство. Аллах [создал] нас не для того, чтобы мы трапезничали!» – считали они. Ибо «Мирские блага похожи на ядовитый мёд — они приносят столько же страданий, сколько и наслаждений», [а также] «Можно пробовать, но нельзя насыщаться» – эти высказывания принадлежат одному из богословов.

«Мирские блага похожи на ядовитый мёд – они приносят столько же страданий, сколько и наслаждений». «Сколь много привлекательных для человека наслаждений несут в себе погибель, ведь он не ведает о том, что в жире – яд!» – сказано в касыде Бусайри. Сколь много наслаждений были использованы против человека как смертоносное [оружие], ведь бедолага не знает о том, что в [предложенном ему] «мёде» содержится яд! Прикасаясь к нему губами, ты чувствуешь вкус этого «меда», но стоит ему опустится в твой желудок, как начинает действовать яд, который сражает тебя наповал. Таковы мирские наслаждения! [Великие люди] жили в соответствие с такими взглядами и таким мировоззрением, и будучи даже на пике мирского могущества, не шли на уступки в этом отношении.

По словам одного из богословов, «отрекаться от мирского следует сердцем, а не в форме отказа от обретения мирских благ». Вы можете зарабатывать, [ваше благосостояние] может расти. Досточтимый Осман (р.а) был среди сподвижников одним из богатейших людей своего времени, досточтимый Абдуррахман ибн Ауф (р.а) был одним из самых богатых сподвижников. Но стоит этому богатству хоть немного проникнуть в сердце, как оно – не дай Бог! – толкает человека в пучину прозябания. Поэтому, говоря об очень любимом им сподвижнике, входящим в число «десяти обрадованных Раем», Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Я видел, как мои сподвижники входили в Рай. Из-за своего богатства Абдуррахман ибн Ауф вошел в него ползком». Когда тот услышал об этом — да будет моя душа выкупом за него! — то раздал всё своё состояние на пути Аллаха, лишь бы его [деньги и имущество] не стали причиной этого[1].

Вы можете обладать огромным богатством, но при этом иметь лишь незначительную привязанность к нему в своем сердце! Вы будете испытывать отвращение к благоволению людей, вы будете, в некотором смысле, испытывать отвращение к растущему богатству и думать о том, как бы от него избавиться. Имам аль-Газали вывел рассматриваемый вопрос на [уровень] тончайшей «вершины». По его словам, для [некоторых] людей алчность и жадность – это имея еды на один день претендовать на еду, необходимую для следующего дня; для находящихся на ступени пониже[, алчность – это притязать на еду,] необходимую для следующего месяца; для находящихся на низшей ступени [аскетизма – запасать еду,] необходимую для следующего года[2]. Но все это вопрос [наличия или отсутствия] привязанности [к этому] сердцем. [Кто-то рассуждает так:] «Пусть будет на всякий случай!». Но раз есть Аллах, то не может быть никакого «всякого случая» – [Он гарантирует твое пропитание], и ты не можешь говорить «на всякий случай». [Имам аль-Газали] так подходит к этому вопросу из-за своей утончённости. Однако, если человек не проявляет алчности по этому поводу, но богатство само течет к нему в руки, то пусть будет так!

Один из наших дорогих друзей заработал [много] денег, работая на другого человека. Он построил мечеть, открыл курсы по изучению Св. Корана, многим помогал материально. Он сделал столько добрых дел, сколько не смогла бы сделать и тысяча щедрых верующих. Но пришли разбойники и всё у него отобрали. Несмотря на это, он, желая успокоить меня, сказал с улыбкой во время нашего совместного ужина: «Ну и что? Аллах дал, Аллах забрал!». «Аллах дал, Аллах забрал!». Богатство не проникло в его сердце. Он был владельцем своего состояния, а оно так и не смогло завладеть им. Он заставлял свое богатство служить, но сам не был слугой своего богатства. Он сохранил свою человеческую свободу за счет того, что стал рабом Аллаха. Моя свобода – это одно из самых важных благ, одна из самых важных степеней, дарованных мне Всевышним. И лишь будучи рабом Аллаха я могу быть свободным. Тот, кто не является подлинным рабом Аллаха, становится рабом тысячи разных вещей.

Богатство[, отдаляющее человека от Аллаха,] является бедствием. Именно от такого богатства искал у Аллаха убежища Его посланник (с.а.с.)[3], и именно такое богатство является тем самым «ядовитым мёдом» из касыды Бусайри. Действительно, человеку, возможно, следует быть «нищим» в душе[, не имея привязанности к мирскому]. Если блага сами текут к нему в руки, то так тому и быть – он затем отвергнет часть из приходящих богатств, сказав: «Уходите, ради Аллаха! Не становитесь бедой для меня!», если же те ответят: «Нет, мы остаемся!», то согласится для того, чтобы одарить этим остальных, как это делала мать правоверных Аиша – она раздавала всё, что к ней поступало[4]. А ведь по словам нашей благословенной матери были времена, когда на протяжении трех месяцев в их доме не кипела вода и не варилось еда[5].

В достоверном хадисе сообщается о том, что бедные мусульмане войдут в Рай на 500 лет раньше богачей из их числа[6]. Значит, богатые [в это время] будут ожидать [окончания расчета] на Месте сбора или находиться на Преградах (аль-араф) между Раем и Адом. Существуют различные толкования, касающиеся коранического термина «аль-араф». В другом хадисе [приводится следующая молитва Пророка (с.а.с.)]: «О Аллах! Дай мне прожить бедняком и умереть бедняком и воскреси меня вместе с бедняками!»[7]. [Использованное здесь] слово «мискин» обозначает крайнюю степень бедности – такой человек спит на песке, на твердой поверхности [или] циновке, он спит без одеяла и матраса. Поэтому, говоря о Гордости рода человеческого, рассказывают, что его благословенные бока никогда не соприкасались с мягким матрасом.

Это один из аспектов рассматриваемого вопроса – просить в душе бедности, отвергать мирское, отгородиться от этого мира и того, что в нем. Это отвергание сердцем всего того, что должно быть отвергнуто. Но [есть и другой аспект этого вопроса:] для некоторых людей «Бедность – почти неверие»[8]. В некоторых случаях бедность того и гляди превратится в неверие. Сведущие в [арабском] языке знают, что слово «кяда» [указывает на] близость действия. Его можно перевести как «вот-вот» или «почти». Т.е. бедность – это то, что вот-вот превратится в неверие. Да упасет нас Аллах! Если человек не будет доволен тем, что дарует ему Аллах, если он не будет считать милостью Аллаха даже возможность питаться один раз в день, если он не будет считать милостью Аллаха даже возможность питаться один раз в два дня, то, да упасет нас Аллах, это означает, что подобный неблагодарный человек, не замечающий дарованных Аллахом благ, сам того не замечая, балансирует на краю неверия и вот-вот упадет в эту пропасть. Эти два аспекта значительно отличаются друг от друга. Первый из них – это довольство [имеющимся] и отвергание в этом плане всего прочего, второй из них – это ненасытность и недовольство тем, что даровано Аллахом.

Бывают столь неблагодарные типы, которые – прибегаем к защите Аллаха! – не довольствуются тем, что даровал им Всевышний, говорят: «Есть ли еще?», получив что-то, требуют еще больше, но все равно не насыщаются этим; более того – такие готовы впасть в неверие, стоит им лишиться [даже] части [своего богатства]. Именно о таких людях Посланник Аллаха (с.а.с) сказал: «Бедность — почти неверие». Отрекаться от мирского сердцем, а не в форме отказа от обретения мирских благ!… Приходящие мирские блага [можно] копить, но [с намерением] кому-то их раздать, накормить голодающих, помочь беднякам – подобно тому, как это делали досточтимые Осман, Абдуррахман ибн Ауф, Абу Бакр!…

Не отставал от них и досточтимый Али. В книге «Социальная справедливость в исламе»[9] рассказывается, что иногда летом ему приходилось носить зимнюю одежду, а зимой — летнюю[10]. Он одевался как придется, но при этом он был главой государства, территория которого превышала [площадь] Турции в 30 раз. Его спрашивали: «О повелитель правоверных ([а это был] истинный повелитель правоверных!), почему летом вы носите зимнюю одежду?». [Он отвечал:] «Откуда у меня деньги на покупку летней одежды?!». Порой на зиму он мог найти лишь летнюю одежду. [Его спрашивали:] «Разве нет у вас зимней одежды? Почему зимой вы носите летнюю одежду?», [на что он отвечал:] «Откуда мне взять деньги на покупку зимней одежды?».

По этому поводу есть притча. В притчах важна не фактология, а смысл. Но, возможно, так оно и было на самом деле. Такие правители, как Харун ар-Рашид, зачастую [имели при дворе шутов, которые] указывали им на их недостатки. Конечно, нельзя называть шутом Бахлула Дану, но раньше [правители] держали при дворе людей, бывших сродни шутам. Притчи гласят, что они, кувыркнувшись несколько раз перед правителями, с помощью шуток и юмора указывали на их недостатки. Харун ар-Рашид был владыкой огромного государства – тогда Багдад был столицей исламского [мира], а он был его халифом. [Границы этого государства] доходили до Лучезарной Медины, до Шама, до Египта и внутренней Африки, до Анатолии, и оно было очень богатым. [Так вот,] Бахлул Дана сказал [Харуну ар-Рашиду]: «Истопи печь! Мы подойдем туда и я кое-что тебе покажу!». Печь истопили (не знаю, идет ли речь о комнате, в которой была печь, или самой печи, после того, как огонь в ней был потушен). Бахлул Дана сказал халифу: «Зайди внутрь и отчитайся за все то, что даровал тебе Аллах». Харун ар-Рашид зашёл внутрь, но не смог [даже] сказать: «Багдад, Басра, Балх и т.д.» и выскочил оттуда весь в поту. Он не смог отчитаться [за имеющееся]. Тогда он предложил сделать то же самое Бахлулу. Зайдя внутрь, Бахлул Дана произнес: «Хлеб, сыр, штаны, рубаха!» и вышел наружу. «Хлеб, сыр, штаны, рубаха!». Вот так вот. У этого – по-своему, у того – по-своему, даже если мы говорим о дозволенных [благах]. В притчах важна не фактология, а смысл; их следует рассматривать с точки зрения того, о чем они нам говорят. Пусть Аллах Своей волей сделает нас подобными [праведным предшественникам в плане отношения к богатству]!

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] От Анаса (р.а.) передается: «Однажды в Медине послышался шум. Мать правоверных Аиша (р.а.) спросила: «Что это?». Ей ответили: «Это караван Абдуррахмана ибн Ауфа». Она сказала: «Я слышала, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Я видел Абдуррахмана ибн Ауфа входящим в Рай ползком». Когда эти слова дошли до Абдуррахмана ибн Ауфа, он сказал: «Если бы я мог, то вошел бы в Рай пешком!», и отдал весь караван с поклажей в качестве милостыни на пути Аллаха» (İbn-i Sa’d, Tabakat, c. I, s. 98, 3/93). При этом часть хадисоведов рассматривает данное сообщение как недостоверное и даже выдуманное.

[2] Рассматривая излишние и необходимые потребности человека, имам аль-Газали пишет (Ihyau Ulumi’d-din. Istanbul: Bedir yayinevi, 2011, C.4, s.423), что аскетизм связан с отказом от нескончаемых чаяний (туль аль-амаль). Соответственно, высшая степень аскетизма – это потреблять ровно столько пищи, сколько нужно для того, чтобы не умереть с голоду, и находящиеся в этом статусе люди не думают о том, что они будут есть вечером, если у них пища есть утром, и не думают о том, что они будут есть утром, если пища у них есть вечером. Вторая, более низкая степень аскетизма – это иметь запас еды, достаточный на один месяц или сорок дней. Низшая степень аскетизма – обладать запасом еды, достаточным на один год. По словам имама аль-Газали, имеющих больше этого трудно назвать аскетами, за исключением тех, кто не имеет иных доходов и не желает просить у людей. В качестве иллюстрации он приводит пример Давуда ат-Таи, который получил в наследство 20 золотых и, оставив их себе, жил на них 20 лет. В то же время, пишет имам аль-Газали, последнее воспринимается как противоречащее аскетизму со стороны тех, кто считает, что условием аскетизма является упование на Аллаха (таваккуль).

[3] Передается от матери правоверных Аиши (р.а.), что Посланник Аллаха (с.а.с.) молил Аллаха следующим образом: «О Аллах! Поистине, я прибегаю к Твоей защите от огня Ада, мучений Ада и от зла богатства и бедности» (Абу Давуд, 1543), «О Аллах! Поистине, я прибегаю к Твоей защите от лени и старческой дряхлости, от грехов и долгов, от искушения могилы и мучений могилы, от искушения огня, и мучений огня, и от зла искушения богатством! И я прибегаю к Тебе от искушения бедностью, и я прибегаю к Тебе от искушения Даджжаля! О Аллах, смой мои прегрешения водой, снегом и градом и очисть сердце моё от прегрешений подобно тому, как очищают белую одежду от грязи, и удали [меня] от прегрешений моих, как удалил Ты восток от запада! » (Ахмад 6/57, 207; аль-Бухари, 6368; Муслим, 589; ат-Тирмизи, 3495; ан-Насаи, 8/261; Ибн Маджах, 3838; аль-Хаким, 1/541; аль-Байхаки, 7/12).

[4] Так, например, сообщается, что однажды, после смерти Посланника Аллаха (с.а.с.), Абдуллах ибн Зубаир (р.а.) отправил матери правоверных Аише (р.а.) сто тысяч дирхемов, и она раздала всю эту сумму нуждающимся еще до захода солнца.

[5] В достоверном хадисе, приведенном в св. хадисом имама аль-Бухари (6458), сообщается, что мать правоверных Аиша (р.а.) сообщила: «Бывало, проходил целый месяц, в течение которого мы не разжигали огонь [для приготовления пищи] и нашей едой были лишь финики и вода, если нас не угощали мясом». В другом хадисе со схожим значением передаются следующие слова матери правоверных Аишы (р.а.), обращенные к ‘Урве (р.а.): «О сын моей сестры, бывало так, что мы видели молодой месяц, потом ещё один, [всего же мы видели] три молодых месяца в течение двух месяцев, [и за всё это время] в домах Посланника Аллаха (с.а.с.) не разжигали огня». [‘Урва сказал]: «Я спросил: “О тётя, что же поддерживало вас?”. Она сказала: «Финики и вода, однако [помимо этого] у Посланника Аллаха (с.а.с.) были соседи из числа ансаров, у которых были дойные верблюдицы или овцы, и они приносили в подарок Посланнику Аллаха (с.а.с.) их молоко, а он поил им нас» (аль-Бухари, 2567; Муслим 2972).

[6] В достоверном хадисе, переданном Абу Хурайрой (р.а.), сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Бедные мусульмане войдут в Рай на полдня раньше богатых из их числа, а это пятьсот лет» (ат-Тирмизи, 2354).

[7] Эта пророческая мольба приводится в св. хадисов имамов ат-Тирмизи (2352) и аль-Байхаки (7/12).

[8] Хадис от Анаса (р.а.) приводится у аль-Байхаки в «Шу’аб аль-иман» и ас-Суюти в «Джами’ ас-сагир», № 6199.

[9] Автором этой книги является Сейид Кутб.

[10] Об этом повествуется в слабом хадисе, который приводится в св.хадисов имама Ибн Маджаха (1/117). В нем сообщается, что на вопрос о том, почему он имеет обыкновение ходить зимой в летней, а летом – в зимней одежде, досточтимый Али рассказал о том, как в день битвы при Хайбаре у него болели глаза, и Посланник Аллаха (с.а.с.) поплевал ему на глаза и воззвал к Аллаху: «О Аллах! Удали от него жару и холод!», после чего ему никогда не было ни жарко, ни холодно.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о важности ночных молитв, которые возрождают человека. Он говорит, что тот, кто выйдет в путь ночью, думает о будущем и достигнет своего пункта назначения. И нам в этом плане следует равняться на пророческую благовоспитанность и нрав.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о том, как важно взять сердце под контроль и превратить его в «человеческое сердце». Во главе всего этого, он подчеркивает, стоят сострадание, мягкосердечность и милосердие. Наряду со знанием о Боге, эти качества являются крайне важными.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 12 февраля 2018 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о способах приближения к Всевышнему. Он говорит: поскольку Бог к нам очень близок, человеку надлежит прилагать усилия для того, чтобы тоже приблизиться к Нему настолько, насколько это возможно.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 8 апреля 2013 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает смыслы мольбы Пророка (с.а.с.): “О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя здоровья в вере и веры в благонравии. Прошу у Тебя успеха, за которым следует спасение. Прошу у Тебя милости, здоровья, Твоего Прощения и Довольства.»

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от от 26 июля 2010 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди отвечает на вопрос: «Что подразумевается под притворством, которого следует сторониться? В каких ситуациях оно возникает?». Он говорит, что, например, кто-то не особо искренен в своих намерениях и планах, но говоря о них, позиционирует себя крайне чистосердечным человеком. В основе всего этого — показуха, тщеславие, стремление быть увиденным и услышанным. 

ВОПРОС: Один из богословов говорил, что притворство является злом как с точки зрения шариата, так и мудрости, ибо желание притворяться толкает человека к преступанию границ одобряемого (ма’руф). [По его словам,] притворяющиеся не могут избавиться от гордыни и лицемерия в своём поведении, при том, что оба этих [качества] наносят вред чистосердечности (ихлас). Что подразумевается под притворством, которого следует сторониться? В каких ситуациях оно возникает?

Слово «такаллюф» («притворство, неестественность»), сообразно той породе [глагола, от которого оно образовано,] означает выполнение чего-либо вымученно, не соответствующим внутреннему состоянию образом и неискренне. [Например,] человек, читая Св. Коран, на самом деле не испытывает захлестывающего [чувства душевного подъема,] но [при этом] старается [показать, что так оно и есть]. Например, кто-то не особо искренен в своих намерениях и планах, но говоря [о них] позиционирует себя крайне чистосердечным человеком. Например, человек демонстрирует словами [свою силу или набожность], совершает те или иные движения руками и ногами. Да упасет нас Аллах!

Понятно, что в [основе] всего этого показуха, тщеславие, стремление быть увиденным и услышанным. Это называется «скрытым многобожием». Опять таки, в первой главе книги Абу Лайса Самарканди «Пробуждение беспечных», посвященной чистосердечности (ихлас), приводится хадис (я не помню, в каком из основных сводов хадисов он фигурирует, но [точно] помню, что видел его в этой книге), [в котором Посланник Аллаха (с.а.с.) говорит:] «Больше всего я боюсь, что вы впадёте в малое многобожие.» Его спросили: «А что такое малое многобожие?». Он ответил: «Показуха»[1]. Показуха в словах, во взглядах, в поступках, в голосе, в манерах, в дарении, в щедрых пожертвованиях – постоянная показуха. Это желание любыми способами дать о себе знать окружающим. Всё это и есть притворство, неестественность, и именно такое притворство является запретным.

Здесь речь идет не о разовом притворстве, после которого человек отказывается от него – как [было показано выше, это ситуация, когда] человек, [однажды] притворившись или поведя себя вымученно и неестественно, начинает затем неоднократно и постоянно совершать наигранные поступки. Именно такое притворство является запретным.

[С другой стороны,] начальный этап пути к чистосердечности (ихлас) проходит, в некотором смысле, через притворство, а возможно и показуху. [В частности,] не каждый человек, рассказывая о чем-то или выражая какую-либо истину, может [говорить] так, чтобы его [слова] соответствовали тому, что у него на сердце. Но он [может] заставить себя в этом плане, что-то [для этого] задействовать. Например, плач является желательным действием. Имеющий надлежащую [форму] и являющийся уместным плач достоин одобрения и не является чем-то предосудительным. Но бывает и плач, совершаемый для того, чтобы показать себя. [Например,] в размышлениях о наказании Аллаха, величии великих людей и широте Божественной милости, которые сродни призыву сердца к смягчению, сродни призыву сердца к [крепкой] связи с Аллахом, сродни пробуждению в сердце подобных чувств, тоже присутствует [некая] неестественность, но она не является предосудительной. В данном случае ты преследуешь благие цели, а в случае с [предосудительной неестественностью –] постоянно пытаешься показать себя, своими словами, взглядами, поступками, движениями, мимикой, движениями носа и губ постоянно [говоришь: «Я, я, я, я…»]. С точки зрения смысла образующей это слово [пятой] породы глагола, запрещено именно такое постоянное притворство. Такое притворство настежь отворяет двери показухе и тщеславию.

С другой стороны, [некая неестественность] всегда присутствует в нашем поклонении. Кого это [минуло]? [Например,] человек впервые совершает омовение после того, как он уверовал и стал мусульманином. Он закатывает рукава и штанины, снимает носки, подходит к умывальнику, чтобы совершить там омовение. Он тщательно совершает омовение, [при этом,] возможно, не чувствуя в своем сердце его дух и смысл. [Но он говорит себе:] «Пусть пока я совершаю это формально, но со временем, повторяя все это раз за разом, я почувствую это в душе в виде радости от поклонения!». [Тем самым] от притворства, показушности и горделивости со временем можно перейти к чистосердечности. То же самое, по сути, касается и религии. Человек может казаться религиозным, он может говорить на тему [религии], причем говорить весьма и весьма красноречиво. Но важно, чтобы религия стала частью его характера. Это то, что называется набожностью – превращение религии в стиль жизни человека, определение ею всей его жизни, ее проявление в [траектории] его жизни. Так и происходит переход от религиозности к набожности – в начале может присутствовать неестественность. Это же можно сказать и про намаз, про пост, про хадж, про закят, про призыв к одобряемому и удержание от порицаемого. Поручив оценку этого вопроса умению своей совести распознавать ценное, человек обнаружит истину, и тогда «волны успокоятся»[2].

И что, после этого на ум человеку не будет приходить ничего, связанного с подобной «кривизной»? [Будет, но лишь] мимолетно, подобно весенним тучам, которые то появляются, то исчезают. В хадисе это называется [«окутыванием» — сердце словно покрывается пеленой] туч[3]. Это «завесы» между вами и Аллахом. Но все это не приводит к постоянному и продолжительному затмению. Это временное явление. Это происки Сатаны и человеческого эго (нафс). Наш Пророк (с.а.с), в ответ на слова сподвижников о том, что они чувствуют наущения Сатаны, сказал: «Это [указывает на] чистоту веры»[4].

Сатана внушает вам подобное, поскольку не может напрямую воздействовать на вашу веру и ваше поведение. Например, во время утреннего или вечернего намаза некто читает азан, делая это как следует и соблюдая все правила (конечно, многое здесь зависит от голоса – лад ладом, но его можно переложить на ноты и точно исполнить в соответствие с музыкальным размером. А вот тональность голоса, голосовые связки, [работа] гортани – все это очень значимо [для того, чтобы] прочитать азан мягко, [способствуя] его проникновению в людские души). Итак, читая азан, [он] делает это ради Аллаха. Посредством азана [он] старается пробудить в людях первичную концентрацию перед совершением поклонения: «Пусть этот азан вызовет у людей душевный подъем и пусть они тотчас воодушевятся, а затем, придя в мечеть, пусть они воскликнут: «Аллах!» и упадут на колени! Потом мы прочитаем прекрасный икамат, усиливая, тем самым, их концентрацию [перед поклонением]! Затем пусть имам, своей берущей за душу [рецитацией], своим[, идущими из глубин сердца] голосом, вновь «изливает» свой [внутренний мир] в наши души, чтобы мы всецело прочувствовали, что находимся на «аудиенции» у Всевышнего Аллаха!». Так вот, начав [с таким настроем], человек [вдруг] выдает столь [прекрасный] напев[, что ему в голову приходит мысль]: «А у тебя хорошо получилось!». По мнению вашего покорного слуги, как только подобная мысль пришла в голову, следует тотчас же в душе попросить Аллаха о прощении.

Да, можно поступить по-другому. Например, можно прервать азан и начать читать его заново. Но ведь нет гарантии, что подобные мысли не возникнут вновь. Что же в таком случае следует делать? Все это происходит посредством внутреннего голоса [и] в виде [чего-то] воображаемого, поэтому для того, чтобы опять таки посредством внутреннего голоса «обрушить молот» на [подобные мысли], необходимо попросить Аллаха о прощении. Нужно немедленно попросить Аллаха о прощении своим разумом и воображением: «Просим убежища у Аллаха! О Аллах, прибегаю к Твоей защите! Без моего осознания неподвластный мне стимул внушил моему разуму [мысль], которая по своей форме [характерна для] многобожия!». Следует тотчас же в душе попросить Аллаха о прощении и тем самым уничтожить [подобную мысль]. Следует быть очень искренним по этому поводу! И этим я пытаюсь сказать следующее: нельзя сказать, что человеку, достигшему совершенства, не могут прийти в голову подобные [мысли]. Однако в данном вопросе мы делаем исключение для Великих пророков. Делают ли они, со своей точки зрения, исключение для самих себя? Это их дело, нас это не касается. Но [в этом отношении] мы не можем считать исключением кого-либо, кроме Великих пророков.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Передают со слов Махмуда ибн Лябийда о том, что [однажды] Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал [своим сподвижникам]: «Больше всего я боюсь, что впадёте вы в малое многобожие». Они спросили: «А что такое малое многобожие, о Посланник Аллаха?». [На это Пророк (с.а.с.)] сказал: «[Совершение благого] напоказ [другим]. Когда [в Судный день] люди будут получать воздаяние за свои дела, Всемогущий и Великий Аллах скажет [тем, кто делал это]: “Ступайте к тем, перед кем вы совершали это при жизни, и посмотрите, найдёте ли вы у них какое-нибудь воздаяние!”» (Ахмад, 5/428-429; аль-Багави, Шарху-с-Сунна, 4/201; ат-Табарани, аль-Му’джам аль-Кабир, 1/217).

[2] Отсылка к формулировке из слабого хадиса, переданного в св. хадисов имама Тирмизи (3298), в котором о небе говорится, что это «защищенный балдахин небосвода и успокоившаяся волна». В одном из источников сообщается, что аналогичный хадис передается и в св. хадисов Ахмада ибн Ханбаля, однако найти его мы не смогли.

[3] В достоверном хадисе, переданном Абу Бурдой со слов аль-Агарра аль-Музани (р.а.), сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, [бывает так, что] сердце моё окутывается, и, поистине, я прошу Аллаха о прощении по сто раз в день» (Ахмад, 4/260;  Муслим, 2702; Абу Дауд, 1515; Ибн Хиббан, 931).

[4] В достоверном хадисе, переданном Абу Хурайрой (р.а.), говорится: «Однажды люди из числа сподвижников Посланника Аллаха (с.а.с.) пришли к Пророку и спросили его: “Поистине, [иногда] мы ощущаем, что в наших душах [происходит нечто такое], о чём мы не осмеливаемся даже говорить”. [Пророк (с.а.с.)] спросил: “Так вам приходилось ощущать это?”. Они ответили: “Да”, и тогда он сказал: “Это и [указывает на] чистоту веры”» (Ахмад, 2/441; Муслим, 132; Абу Дауд, 5111; Ибн Хиббан, 148).

В этом видео уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о том, почему мусульманский мир скорее полужив, на что нужно обратить особое внимание для устремления вверх; а также о том, что для верного пути всегда нужен функционирующий компас.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 05 апреля 2015 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает смысл хадиса о несчастных, которые не смогли заслужить прощения Аллаха через уважение к родителям, о жадных на приветствия Пророку (с.а.с) и об обделённых, которые не провёли Благословенный Рамазан должным образом и не заслужили Рая. Ходжа-эфэнди говорит, что достижение духовных и материальных вершин зависит от преодоления множества лишений.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 21 августа 2009 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о том, что Сатана докучает каждому человеку в зависимости от его «весовой категории». Он раскрывает стратегии и приоритеты существа, поклявшегося свести людей с правильного пути.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 17 января 2011 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди отвечает на вопрос: «В суре «Саба», сразу после упоминания благ, дарованных Аллахом досточтимым Давуду и Сулейману (да благословит и приветствует Аллах нашего Господина, а также их!), рассказывается о сабейцах и бедствии в виде наводнения, которое обрушилось на них. Расскажите, пожалуйста, о том, как связаны эти рассказы и какие уроки из них необходимо извлечь.»

ВОПРОС: Уважаемый учитель! В суре «Саба», сразу после упоминания благ, дарованных Аллахом досточтимым Давуду и Сулейману (да благословит и приветствует Аллах нашего Господина, а также их!), рассказывается о сабейцах и бедствии в виде наводнения, которое обрушилось на них. Расскажите, пожалуйста, о том, как связаны эти рассказы и какие уроки из них необходимо извлечь.

Саба — это царство, основателем которого стал Саба. Это как в случае с Османской империей: поскольку данное государство было основано Османом Гази, [его подданных] в дальнейшем стали называть османами; подобно этому [жителей Сабы] называют сабейцами. Возможно, в тафсирах этого нет, [но] до их эпохи существовал еще и досабейский период. А Аллах знает лучше! Кроме того, они воздвигли [Марибскую] плотину. Они возвели высокие плотины для того, чтобы преградить «бурный поток» (сейль аль-арим), чтобы аккумулировать на значительной высоте дождевую воду и воду из подгорных источников, и превратить [свои долины] в райские сады – отсюда и фраза «сады аль-ирам», которая вошла в нашу литературу, как в стихи, так и в прозу.

Рассказывается, что на пути из Лучезарной Медины до этих садов для сбора фруктов достаточно было взять заплечную корзину, которая заполнялась лишь от прикосновений к ветвям [фруктовых деревьев]. Дорога занимала много дней и все это время путники находились в тени. Вот таким благодатным стал тогда этот [край]. Было ли это в период правления Сабы, основателя этого царства, или во время царствования Балкис, привезённой к пророку Сулейману (а.с)? Привнес ли что-то новое в эти сады досточтимый Сулейман (а.с), присоединив эти земли [к своему царству], добавил ли он особую красоту этим садам? [Мы не знаем этого, но] все эти варианты относятся к числу возможных.

Досточтимые Давуд (а.с) и Сулейман (а.с) сделали много всего, но самым важным из их деяний была, пожалуй, [победа над амаликитянами] в Палестине, которая сегодня является знаковым местом для сынов Израиля. В те времена там жили амаликитяне. Как рассказывается в суре «Корова», через тогдашнего Пророка [Аллах сообщил сынам Израиля, что Он] назначил [им царем] Талута. [Сыны Израиля сначала] не признали его, поскольку он не был богат[1]. Испокон веков они придавали большое значение богатству, [и этот случай] указывает на особенности [их] характера.

Досточтимый Давуд был ещё молод, более того – по Ветхому Завету он и вовсе был в возрасте, позволяющем назвать его ребенком. Он пас овец и коз, принадлежащих одному из сынов Израиля; [тот] же принял участие в войне [с амаликитянами]. Соответственно, он [убил] Джалута – в западных источниках его называют Голиаф. «Давуд убил Джалута, и Аллах даровал ему царство и мудрость» (2:251). Вот [это], по сути, является важным.

На этих землях расположена Мечеть аль-Акса, построенная господином нашим – досточтимым Ибрахимом (а.с). В последующем эти земли процветали и благоденствовали. В эти места были посланы пророки – досточтимые Давуд и Сулейман (а.с). Спустя время эти земли были покорены мусульманами [под началом] досточтимого Умара. Потом их захватили крестоносцы, после чего эти земли были вновь освобождены Салахаддином. Затем [, после] неспокойного периода, благодаря досточтимому Явузу (да удостоится он Рая, да будет ему милость и прощение Аллаха!) там вновь воцарилась благодатная атмосфера. И [целых] 4 века христиане, иудеи и мусульмане жили на этих землях в мире и спокойствии. Вот какие это места!

Мечеть аль-Харам, Мечеть Пророка и Мечеть аль-Акса – на весь мир есть три священные мечети, и одна из них находится на этих землях. Первой по степени [святости] выступает Мечеть аль-Харам, второй — Мечеть Пророка, а третьей — Мечеть аль-Акса. Награда за совершенные в них намазы увеличивается в тысячу, сто и десять раз соответственно[2].

Так вот, подобное владычество [, дарованное Давуду (а.с.)] – это не только простое мирское владычество, а нечто очень важное, и кроме того – Господне желание. Вот о чем повествует там Всевышний Аллах. [Род Давуда] благодарил и восхвалял Аллаха за дарованные Им блага – собственно, Он и говорит [о них как об] «очень благодарных» (34:13). А в суре «Сад», говоря о Сулеймане (а.с), Он говорит: «Как прекрасен был этот раб!» (38:30). «Мы одарили Давуда милостью от Нас и сказали: «О горы и птицы! Славьте вместе с ним!»» (34:10), затем [перечисляются] блага, дарованные Аллахом пророку Сулейману (а.с). И они должным образом благодарили Аллаха за это.

С одной стороны – люди, которые должным образом благодарили Аллаха за дарованное Им (о них говорится как об «очень благодарных»), и за это Он долгое время посылал им все больше и больше благ. Возможно, с некоторыми перерывами это дошло и до наших дней, как мы говорили чуть ранее. Возможно, с некоторыми перерывами это будет продолжаться вплоть до Судного дня. Сейчас там неспокойно, [и] мы уповаем на милость Аллаха, чтобы Он вновь принёс на эту землю мир и спокойствие. Это то, что касается тех, кто должным образом благодарил Аллаха за блага.

С другой стороны, в том, что касается царства Саба – [его жителям] Аллах тоже даровал блага, упомянутые нами ранее: сады, возведённые кем-то плотины, практически повсеместная ирригация данного региона, плодородие почв… Эти земли превратились в райское место и «сады аль-ирам» стали притчей во языцех. [В Коране про них] сказано: «два райских сада» (34:15). Это означает, что и справа был райский сад, и слева; иначе говоря, [в аяте] говорится о том, что вся территория была словно райским садом. Войдя внутрь [этих садов], вы ощущали себя проходящими по коридорам Рая. Чистейший воздух, красивая, чистейшая природа, первозданная экосистема, нетронутая загрязнениями, как это типично для нашего времени. С одной стороны – обилие воды, с другой стороны – жизнь в естественной среде: все эти плоды, сады, посевы, ячмень, пшеница и тому подобное… Все эти [блага] были щедротами и милостью Аллаха.

Но со временем по тем или иным причинам люди начинают наглеть. [Обнаглели] через некоторое время и сабейцы, [возгордившись] своими прекрасными садами. И Всевышний Аллах наказал их за неблагодарность. «Так Мы воздали им за их неблагодарность! Разве Мы караем кого-либо, кроме крайне неблагодарных?» (34:17). Мы, будучи Господом миров, обладающим Великой славой, наказали их, ибо Мы, будучи Господом миров, одарили их благами. «Так Мы воздали им за их неблагодарность!» (34:17) – Мы наказали их не просто так, а за их неблагодарность, за то, что они не замечали дарованные Аллахом блага, за то, что они не признавали, что эти блага от Аллаха, за то, что они считали, что это результат их собственных усилий, за то, что они объявили источником этих благ не их Владетеля, а кого-то другого. «Разве Мы караем кого-либо, кроме крайне неблагодарных?» (34:17) — это вопрос, предполагающий ответ-отрицание: «Разве Мы наказываем кого-нибудь, кроме неблагодарных? Нет, не наказываем! Если же Мы наказали каких-то [людей], то это за то, что они были неблагодарны – поэтому и наказали!».

[В суре «Саба»] нам последовательно демонстрируются две [ситуационные] картины. На одной из них [нашему взору] предстают блага, увенчанные благодарностью и хвалой Господу. На другой из них – блага, которые сделали людей неблагодарными. Без всякого на то права, они начали считать их результатом своих [стараний], приписывали их своим [заслугам] и считали свое «я» основой всего. «Это я сделал! Это моих рук дело! То, что я делаю, другим и не снилось! Они даже мечтать не могут о том, что я делаю!» – подобными [безосновательными] заявлениями они приписывали себе масштабнейшую деятельность, а это и есть неблагодарность.

Главная мысль здесь заключается в том, что, с одной стороны, людям, которые были удостоены подобных благ и увенчали эти блага благодарностью и хвалой Аллаху, Он даровал еще больше благ, причем это продолжается и по сей день. С другой стороны, у людей, проявивших неблагодарность, Аллах забрал дарованные Им блага: в Св. Коране говорится, что Он превратил [райские сады] в территории с зарослями сорных растений. Подобное соседство двух рассказов сродни предостережению с одной стороны и возвещению благой вести – с другой; устрашению с одной стороны и побуждению чувства надежды – с другой. Как пишет аш-Шатиби в своей книге «Мувафакат», ясные аяты Св. Корана, были, в некотором смысле… С языка у меня чуть не слетело слово «дисциплинированы», не звучит ли оно неуважительно? [Коранические аяты] были упорядочены и ниспосланы именно так. Во всем Коране, от начала и до конца, [наблюдается следующее]: если где-то имеет место устрашение, то сразу же за этим, через пару аятов, идёт обнадёживание. Если в одном месте Коран предупреждает вас, то сразу после этого он радует вас благой вестью. Если он напоминает вам об ужасных последствиях схождения с прямого пути, то тут же добавляет: «Но есть вот и такой [вариант развития событий]». Если в одном месте речь идёт об Аде, то сразу же после этого, чтобы не оставлять вас в отчаянии и наедине лишь со своим страхом, следует привлечение внимания к [мирно] покачивающимся райским деревьям. Соответственно, во всем [Коране подобные аяты] были ниспосланы так, чтобы следовать друг за другом.

Всевышний Аллах, как мы уже неоднократно говорили, как в плане созидания, так и в плане разрушения, может делать очень большие дела весьма малыми средствами. [Сабейцы] считали себя великими, и свою плотину они тоже считали великой, но [рассказывается, что] Аллах разрушил эту плотину посредством одной ничтожной мыши, которую они могли раздавить ногами. По этому поводу обычно рассказывают пусть и не очень достоверную историю о том, что Аллах разрушил эту головокружительную, великолепную плотину посредством двух мышей, а может и бобров. Да… Они прогрызли [в ней] отверстие, после чего из-под этой массы земли, железа или бетона стала сочиться вода, а затем раз – и плотину [прорвало]. Соответственно, все эти сады остались под водой. Совершая большие дела малыми средствами, Всевышний Аллах фиксирует Своё величие в наших умах.

И Сулейман (а.с) тоже был представителем такого великолепного царства. И в этом случае, как сказано [в Коране], Аллах [использовал] нечто малое – червя-древоточца. [Эти черви] подобны моли и точат дерево. Сулейман (а.с.) опирался на что-то вроде посоха. Очевидно, этот посох был прочным, способным выдержать вес. Его работниками были джинны и ифриты; одни из них готовили пищу, [другие –] поднимали и ставили котлы, и в этом им помогали люди. [По его приказу работники] кормили его царскую армию и обеспечивали ее всем необходимым. Для обеспечения правопорядка и справедливости он наблюдал за ними сверху через амбразуру крепости или находясь в крепостной башне, и они постоянно видели его [в этом «наблюдательном пункте»].

Сулейман (а.с) опирался на что-то вроде посоха… Конечно, если считать, что это привычный нам посох, [то возникает вопрос:] «Что это был за посох, опираясь на которой он простоял некоторое время после смерти?». Становиться понятно, что речь идет не о привычном нам посохе. Очевидно, это было нечто, похожее на табурет, на который он опирался и на котором он сидел. В конце концов черви-древоточцы съели подобный трону посох султана столь огромного царства, после чего [тело] уже мертвого (вернее, отправившегося в жизнь вечную) пророка Сулеймана (а.с.) свалилось[, потеряв опору].

Здесь [нам] сообщается о том, что мы преувеличиваем возможности джиннов, полагая, что они могут всё. [По факту же] это очень глупые создания, ведь Сулейман (а.с.) давно уже отправился в жизнь вечную, но они не осознавали этого и пока [его тело] не упало со своего трона, они продолжали работать как трудолюбивые хозяйки. Увидев, что [его тело] свалилось, они все разбежались. В Коране говорится, что это указывает на следующее: если бы джинны знали сокровенное, то они бы не продолжали работать ещё долгое время после его смерти[3]. Здесь также подчёркивается, что один червь-древоточец свалил на землю такого славного султана, как Сулейман (а.с), и что джинны какое-то время не понимали, что он уже умер. Это все малые средства, [здесь] говорится лишь о малых средствах. Аллах малыми средствами делает большие дела.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] «Не знаешь ли ты о знати сынов Исраила, живших после Мусы? Они сказали своему пророку: «Назначь для нас царя, чтобы мы сражались на пути Аллаха». Он сказал: «Может ли быть, что если вам будет предписано сражаться, вы не станете сражаться?» Они сказали: «Отчего же нам не сражаться на пути Аллаха, если мы изгнаны из наших жилищ и разлучены с нашими детьми?». Когда же им было предписано сражаться, они отвернулись, за исключением немногих. Аллах ведает о беззаконниках. Их пророк сказал им: «Аллах назначил вам царем Талута». Они сказали: «Как он может стать нашим царем, если мы более достойны править, чем он, и он лишен достатка в имуществе?». Он сказал: «Аллах предпочел его вам и щедро одарил его знаниями и статью. Аллах дарует Свое царство, кому пожелает. Аллах – Объемлющий, Знающий» (Св. Коран, 2:246-247).

[2] Со слов Абу Хурайры передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Не [следует] отправляться в путь, если [целью поездки не является посещение одной из] трёх мечетей: этой моей мечети, Заповедной мечети и Отдалённейшей мечети» (Муслим, 796) и что он (с.а.с.) также сказал: «[Одна] молитва в этой моей мечети лучше тысячи молитв, [совершённых] в любых иных [мечетях], не считая Заповедной» (Муслим, 797). Со слов Джабира передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «[Одна] молитва в этой моей мечети лучше тысячи молитв, [совершённых] в любых иных [мечетях], не считая Заповедной, а [одна] молитва в Заповедной мечети лучше ста тысячи молитв, [совершённых] в любых иных [мечетях]» (Ибн Маджах, 1406). В «Сунане» имама Ибн Маджаха также приводится слабый хадис, в котором говорится: «Молитва человека у себя дома равна [по награде] одной молитве; его молитва в мечети своего племени – 25 молитвам; его молитва в Соборной мечети – 500 молитвам; его молитва в Отдаленнейшей мечети – 50 тысячам молитв; его молитва в моей мечети – 50 тысячам молитв; его молитва в Запретной мечети – 100 тысячам молитв » (1413).

[3] «Когда же Мы предписали ему умереть, они узнали об этом лишь благодаря земляному червю, который источил его посох. Когда же он упал, джинны уяснили, что если бы они знали сокровенное, то не оставались бы в унизительных мучениях» (Св. Коран, 34:14).

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 2 апреля 2012 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает смысл аята «О Пророк! Поистине, Мы послали тебя свидетелем, добрым вестником и увещевателем, призывающим к Аллаху с Его дозволения, и освещающим светочем». Он подчеркивает, что и Пророк, и Джибриль являются лишь средством передачи Откровений, и понимая правильно Коран, мы становимся собеседниками Аллаха.

Уважаемый учитель! Ищу убежища у Аллаха от Сатаны, побиваемого камнями. Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! [В Св. Коране говориться:] «О Пророк! Поистине, Мы послали тебя свидетелем, добрым вестником и увещевателем, призывающим к Аллаху с Его дозволения, и освещающим светочем» (33:45-46). [Эти аяты] указывают на 5 важных обязанностей и особенностей Благородного Посланника (с.а.с). Почему первым в описании идёт слово «свидетель» и в чём смысл того, что оно приведено в неопределенной форме?

[В этом аяте] речь идёт о том, что наш Пророк (с.а.с) является свидетелем для своей уммы. В суре «Женщины» есть аят –  тот самый, на котором Пророк заплакал, когда по его просьбе [эту суру] читал ему Ибн Масуд. Тот начал чтение с начала суры, а Пророк (с.а.с.) слушал глас небес, глас занебесья с огромным почтением, с совершенным умиротворением и серьезностью. Тот дошел до аята: «И как же будет, когда Мы приведем от каждой общины по свидетелю и приведем тебя как свидетеля против этих?!» (4:41) – как же будет в тот день, когда у каждой уммы свидетелем будет их пророк, а ты будешь свидетелем этой уммы, будешь свидетельствовать о том, какими они были, и тебя будут спрашивать, как словно перед погребальной молитвой: «Какими ты их знал? Как они вели себя? Что ты можешь сказать о них?». Здесь в слове «свидетель» опять таки имеется некое возвеличивание и одобрение. По словам Ибн Масуда, у Пророка (с.а.с), очевидно, не осталось сил сказать: «Стой! Замолчи!», поэтому он сделал жест рукой: «Хватит!»[1].

 Отдельно хочу отметить следующее: обращаясь к Св. Корану, слушая его, мы должны делать это таким образом, чтобы он воистину превращался в способное разорвать нас внутреннее воодушевление, ведь с нами говорит Сам Аллах! И Пророк, и Джибриль в этом отношении являются лишь средством [передачи Откровений]. [Читая Св. Коран,] мы становимся собеседниками Аллаха! Слушать Св. Коран настолько глубоко и проникновенно, чтобы невозможно было сдержать восклицания: «Хватит! Больше не надо! Я не выдержу! Моё сердце остановится!» – Тот, кому был ниспослан Коран (с.а.с.), в плане демонстрации на личном примере и, в некотором смысле, путеуказания, показал, как нам следует поступать в данном отношении. Сделав жест рукой, он (с.а.с.) словно сказал следующее: «Хватит! Я не смогу вынести [тяжести того, о чем] ты читаешь!».

Да… Все пророки будут свидетелями и, в некотором смысле, представителями тех народов, к которым они были посланы. [Например, не здесь, а] в одном из других аятов упоминается о том, что Аллах призовет досточтимого Ису (а.с) и спросит его: «Говорил ли ты так-то и так-то?», он же, сказав: «Пречист Ты», ответит, что не говорил ничего кроме того, о чем знает Всевышний[2]. Аналогичным образом и наш Пророк (с.а.с) будет спрошен о своей общине. «О исламское сообщество! Благая весть [всем] нам, [ведь Его] милостью [нам дарован такой] столп, который не сломить!»[3]. Не такой человек наш Пророк (с.а.с), чтобы жаловаться на свою общину, говоря: «Они поступали так-то и так-то!». Если кто-то, однажды примкнув к нему, затем отдалялся и шел своей дорогой, но все еще мог вернуться, если сохранялись хоть какие-то связи… Когда одного из сподвижников, имя которого я не стану называть, начали ругать при Пророке (с.а.с), он сказал: «Не говори так о нём! Он очень любит Аллаха и Его посланника!»[4] – подобно этому, я думаю и твёрдо верю, что там, на Божьем суде, он (с.а.с.) не станет в качестве свидетеля раскрывать какой-нибудь недостаток своей общины. Он будет говорить о нас хорошее, как мы говорим хорошее о покойниках, свидетельствуя о них перед погребальной молитвой. Даже если мы «мертвы», он станет свидетельствовать подобным образом. Мы ждем от него именно этого. Вот о таком свидетельстве идет речь.

Вернемся к рассматриваемому [аяту] — далее [в нем] Пророк (с.а.с.) назван «добрым вестником», а затем — «увещевателем». Объективная сторона религии такова, что каждый способен вынести предполагаемые ею обязанности. Если вы, сообразуясь со своими особенностями, возлагаете на себя тяжёлые [обязанности], то не преподносите это людям в качестве [обязательного для всех]. Подходите к вопросам [религиозной практики] с позиций облегчения и доносите их до людей таком виде, в каком они выполнимы для каждого. Это и есть то самое «Облегчайте, а не усложняйте!»[5]. Вы можете совершать каждую ночь тысячу ракаатов намаза — это прекрасное дело, но не вменяйте людям подобных тяжелых обязанностей! Вы можете целый год держать пост и не выходить на улицу, чтобы вам на глаза не попадалось ничего плохого, вы можете совсем не разговаривать и залепить рот скотчем, чтобы с ваших уст не сходило ничего скверного –  ни злословия, ни клеветы, ни лжи, ни ненужных слов, ни сплетен, ни пустой болтовни! Но если вы будете призывать к этому других, то люди не смогут практиковать эту религию, не выдержав такого груза.

 Поэтому Пророк (с.а.с.) сказал: «Облегчайте, а не усложняйте!», а затем: «Радуйте, а не внушайте отвращение!»[6] — радуйте людей благими вестями, не выпячивайте свою продвинутость и веру в Ад, начиная с [угроз]: «Совершающий такой-то грех попадет в такую-ту адскую долину, совершающий такой-то грех попадет в такой-то Ад, совершающий такой-то грех попадет в такое-то глубокое ущелье, в самое пекло лавы!….», тем самым отталкивая людей от сути, духа, главной идеи религии, и отпугивая их. «…а не внушайте отвращение!» – сказал [Пророк]. С этой точки зрения он (с.а.с) является также и «добрым вестником».

Что касается «увещевателя», то речь идёт о предупреждении, но отдельные переводчики толкуют это как «предостережение о том, куда ведет кривая дорожка». Это сродни предупреждению родителями ребёнка: «Сынок, не иди этой дорогой, в ее конце тебя поджидает пропасть! Ты не сможешь остановиться и сорвешься вниз! Не кури то-то, иначе это приведет к тому-то! Это, в свою очередь, приведет к тому-то, а последнее — к тому-то! Таким образом, ты попадешь в течение, которое [унесет тебя и] не позволит тебе вернуться назад!». Как сказал мой товарищ-поэт: «Я в море непокорности под парусом хожу, и все никак на берег я вернуться не могу!». Выйдя однажды под парусами в море непокорности, ты уже не сможешь повернуть вспять. Да сохранит нас Аллах!

Это и есть предостережение о том, куда ведет кривая дорожка, и именно этим занимается увещеватель. Но начиная рассказывать людям о [религии], делайте это с улыбкой, радуйте людей благой вестью, ведь Аллах — Милостивейший из милостивейших! «Поистине, Моя Милость опережает Мой Гнев», — говорит Аллах[7]. Говоря людям: «Сколь глубоко бы вы ни увязли [в грехах], сколько часто бы вы ни оступались, сколь раздавленными бы вы ни были [грузом своих грехов], Божья милость опережает Его гнев;  Аллах простит [вас]!», вы должны побуждать в людях надежду, прививать им любовь к Аллаху и Его святым деяниям. Нужно знакомить людей с Его святыми деяниями и показывать им соответствующий фон, чтобы они уверовали [в Него] и почитали [Его]. Все это, в то же время, будет показателем и вашего глубоко почтения к Аллаху: «Ах, лишь бы ни в ком не побудить непочтительности по отношению к Нему!».

 Именно этим путем нужно следовать при воспитании. Именно с таким посланием явился наш Пророк (с.а.с.) — он «добрый вестник», а затем, помимо сообщения благих вестей, «увещеватель», предостерегающий о том, куда ведет кривая дорожка. Это сродни тому, чтобы погладить [кого-то] по голове, говоря: «Поздравляю тебя! Ты — молодец! Дай-ка я поцелую тебя в лоб, прикоснусь губами к твоим локонам!», а затем предупредить: «Это плохая дорога, не иди по ней! Ты же знаешь, что я люблю тебя!…». А теперь ответьте мне: разве не смог он внушить доверие и обеспечить безопасность тем, что был, прежде всего, «добрым вестником»? Для нас все это является важной движущей силой в деле призыва и наставления людей на путь истины.

«Добрый вестник» и «увещеватель» – значит, если вы, по воле Аллаха, будете призывать людей к истине, то делать это следует в этих рамках: [сначала] в качестве «доброго вестника», затем – «увещевателя». И этот призыв [возможен лишь по воле Аллаха, ведь далее говориться:] «… призывающим к Аллаху с Его дозволения» (33:46). Возвращаясь к тому, о чем мы говорили вначале — всё, что вы делаете, всё то, что вы пробуждаете в душах людей, подъем духа, который вы вызываете у людей и то, что они вам покровительствуют, то, что во всех уголках мира вам уготована любовь со стороны ангелов на небесах, обитателей нематериальных миров и людей на земле, тот факт, что в какую бы страну мира вы ни поехали, перед вами открываются двери, кажущиеся закрытыми наглухо – всё это происходит по воле Аллаха. «Да, ты призываешь людей к истине, но направить их к Аллаху [может лишь Он Сам]. Подобно тому, как лишь с дозволения Аллаха ты занимаешься призывом к истине, твоя эффективность в этом деле опять таки зависит от Его воли!» – говоря об этом, Всевышний Аллах упоминает третье значимое качество нашего Пророка (с.а.с). А дальше Господь говорит о том, что Пророк (с.а.с.) является «освещающим светочем» (33:46). Да станут наши души выкупом за этого светоча!

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Имам ат-Тирмизи в сборнике хадисов «Шамаиль Мухаммадия» приводит со слов Абдуллаха ибн Масуда следующий хадис: ««Однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал мне: “Почитай мне Коран!”. Я сказал: “Как же я буду читать его тебе, когда он был ниспослан тебе?!”. Он же сказал: “Я люблю слушать его от других”. Я стал читать ему суру “Женщины”, а когда дошёл до слов  “… приведем тебя как свидетеля против этих?!” (4: 41), он сказал: «Довольно!». Я увидел, что из глаз Посланника Аллаха (с.а.с.) текли слёзы».

[2] В Св. Коране говорится: «Вот сказал Аллах: «О Иса, сын Марьям! Говорил ли ты людям: “Примите меня и мою мать двумя богами наряду с Аллахом”?» Он сказал: «Пречист Ты! Как я мог сказать то, на что я не имею права? Если бы я сказал такое, Ты знал бы об этом. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе. Воистину, Ты – Ведающий сокровенное. Я не говорил им ничего, кроме того, что Ты мне велел: “Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу”. Я был свидетелем о них, пока находился среди них. Когда же Ты упокоил меня, Ты стал наблюдать за ними. Воистину, Ты – Свидетель всякой вещи. Если Ты подвергнешь их мучениям, то ведь они – Твои рабы. Если же Ты простишь им, то ведь Ты – Могущественный, Мудрый» (5:116-118).

[3] Имам Бусайри, Касыда аль-Бурда, гл.7, стих 12.

[4] Передают со слов Умара ибн аль-Хаттаба, что при жизни Пророка (с.а.с.) был один человек, которого звали Абдуллах по прозвищу Осёл. Он смешил Посланника Аллаха (с.а.с.),  что же касается Пророка, то ему случалось приказывать бить его за употребление вина. Однажды его привели к Пророку (с.а.с.) и стали бить его по его приказанию, а один человек воскликнул: «О Аллах, прокляни его! Как часто его приводили!» – (на что)  Пророк (с.а.с.), сказал: «Не проклинайте его, ибо клянусь Аллахом, я знаю, что он любит Аллаха и Его посланника!».

 [5] Анас (р.а.) передает: «Пророк (с.а.с.) сказал: «Облегчайте, а не создавайте затруднения, радуйте (людей) добрыми вестями, а не внушайте отвращение» (Ахмад, 3/131; аль-Бухари, 69; Муслим, 1734).

[6] Там же.

[7] Полная версия этого достоверного хадиса, который передается со слов Абу Хурайры, звучит так: «Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда Аллах завершил сотворение всего сущего, Он сделал у Себя запись [предписав Себе следующее]: «Моя милость опережает Мой гнев». И это (находится) у Него над троном» (Бухари, 7553; Муслим, 2751).

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди толкует хадис о том, что Св. Коран был ниспослан с печалью и его следует читать с печалью. Он говорит, что, с одной стороны, печаль является крайне предосудительным, весьма неподобающим и бесполезным чувством. С другой стороны, именно печаль способствует связи человека с Аллахом.

ВОПРОС: В одном из хадисов говорится, что Св. Коран был ниспослан с печалью и его следует читать с печалью [- плача]. Что означает «ниспослан с печалью»? Что подразумевается под понятием «священная печаль»?

На самом деле, есть [ситуации], в которых запрещается горевать. [Например,] может иметь место паника и печаль перед лицом заблуждения заблудших и нарушений преступающих границы. Может иметь место печаль перед лицом силы и мощи противников. В Св. Коране говорится: «Не падайте же [духом], не огорчайтесь, ибо вы на высоте, если веруете» (3:139) – думая, что ваши противники сильны, а также перед лицом того, что они демонстрируют свою силу (а это один из методов психологической войны), ни в коем случае не впадайте в слабость и не печальтесь! «…ибо вы на высоте» (3:139) – вы на высоте, вам всегда принадлежит превосходство, если вы являетесь верующими[; исходя из правила] «Неопределённая форма [слова] указывает на его абсолютное значение», если вы всем сердцем истинно верите в Аллаха, то вы на высоте и не о чем вам беспокоится! Всё это является преходящим. Если вы умрете, то станете мучениками; если понесёте материальный ущерб, то это станет милостыней – об этом писал один из богословов в разных своих трудах. Подобная печаль, подобное падение духом, подобная, извините, паника, подобный страх за своё будущее — всё это представляет опасность.

С другой стороны, человек беспокоится о своем исходе в абсолютном смысле, о правильном претворении в жизнь ясной религии ислам. Например, по состоянию на данный момент, я не таков, чтобы быть списанным со счетов, пусть я и не подарок. [Вернее,] если бы мне самому позволили судить о себе, то я бы не стал выкидывать себя в [мусорную] яму, говоря: «Ты не на что не годен, ты – рухлядь!». С другой стороны, я также могу сказать, что глядя на себя как такового, я испытываю чувство тошноты – каждый может рассуждать подобным образом, каждый может думать о себе таким образом и беспокоится о своем исходе. А об этом следует беспокоиться, ведь любой человек может оказаться в проигрыше. Да сохранит нас Аллах! Тысячи людей говорили: «Я боюсь за свой исход!». Тысячи людей говорили: «Я боюсь, что умру неверующим!». Тысячи людей говорили: «Я боюсь за свой загробный мир!».

Раньше люди были [честнее] друг к другу. В наши дни распространены штампы: «Как ты? В порядке? [И т.д.]». Вдобавок это сопровождается ложью: «Не сглазить бы! Вижу, вы в полном порядке!». С чего ты это взял? Ты что, слушал мое сердце, проверил мой пульс? Вдобавок это сопровождается такой вот ложью!.. Все это штампы, неподобающие речи, речи, неприемлемые для верующего. Можно, например, сказать: «Надеюсь, что я в порядке, по воле Аллаха! Пусть Он сделает так, чтобы все мы были в порядке!». Можно спросить у человека, как у него дела. Если он ответит, что плохо, то можно сказать, руководствуясь [примером] Пророка (с.а.с), как [об этом сказано] в «Сборнике молитв»: «Не беда! По воле Аллаха, [это тебя очистит от грехов]!»[1].

Да, есть еще [вот что]. Рассказывают, что раньше, когда великие люди встречались друг с другом, на вопрос: «Как ты? В порядке?» следовал ответ: «Я тот человек, который не уверен в том, что, умирая, он скажет «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», который не знает, как в могиле он будет отвечать на вопросы Мункира и Накира о том, кто его Господь и кто его Пророк, который не знает, какая чаша весов перевесит в Судный день – чаша с благими делами или злодеяниями, который не знает, как он пройдёт мост Сират – упадёт ли он с него или останется на нём. И вот [теперь] скажи мне, ради Бога, как [мои дела]? Сам ответь [на свой вопрос после] моего рассказа, ведь таков вот я!». Это является свидетельством подчинения всей своей жизни [стремлению к благоприятному] жизненному исходу и [должным] отношениям с Аллахом. [Такие люди] находятся в состоянии перманентной печали.

Поэтому нашего Пророка (с.а.с) называют «Пророком печали», [ведь он] постоянно пребывал в печали. «Отличающийся радостностью», – писал [о нем] досточтимый имам аль-Бусайри в [своей] касыде «Бурда»[2]. Пророк (с.а.с) всегда улыбался людям, радуя их, но [его сердце] словно обливалось кровью. [Важно] постоянно пребывать в печали, постоянно [переживать:] «Что же со мной будет? Я все никак не могу идти [по жизни] прямо[, не сбиваясь с пути]!». Это [одна сторона вопроса]. Кроме того, никто не может быть уверенным в своем [жизненном] исходе. Тот, кто думает, что он в безопасности, делает себя уязвимым для опасностей. Говорящий: «Я в безопасности», лишается последней. Да сохранит нас Аллах! Человек должен постоянно бояться и трястись [от страха], чтобы он мог опереться на Аллаха. Главным фактором опоры на Аллаха, поиска убежища у Аллаха и обращения к Аллаху является переживание за свой [жизненный] исход – та самая печаль.

Итак, с одной стороны, печаль является крайне предосудительным, весьма неподобающим и бесполезным [чувством]. С другой стороны, [именно печаль] способствует связи человека с Аллахом. Человек пытается преодолеть свои тревоги лишь посредством этой [связи], и именно [печаль] позволяет ему сделать это. Кроме того, [печаль] является крайне важной «инвестицией» в обеспечение [своего спасения в] будущей жизни. «Я не объединю две безопасности и два страха», – говорится [в высказывании], которое передается в качестве хадиса кудси[3].

«Я не объединю две безопасности» – если некто в этом мире живёт в изобилии, [будучи] навеселе и [чувствуя себя] в безопасности, то значит он пользуется правом так жить [в этом мире], и на том свете [такого человека] ограничат [в этом праве, либо вовсе] лишат [его]. «При жизни ты находился в атмосфере веселья, тебе всегда было комфортно и ты постоянно был в безопасности!» – скажут ему. [Соответственно, в выигрыше окажутся] те, кто в этом мире жил в тревоге и печали от того, что им предстоит предстать перед Аллахом, те, чьи сердца постоянно трепещут – а об этом также говорится в Св. Коране: «и которые дают то, что дали, а сердца их трепещут…» (23:60)[4]. Все, что было им даровано Аллахом, они использовали на Его пути, говоря: «Имущество, жизнь, душу, здоровье, молодость, возможности, посты, должности, ранги – всё это я [расходую ради] Тебя, о Аллах!». [Но] когда они [расходовали] всё это, их сердца трепетали от страха. Мать правоверных Аиша (р.а) спросила [у Пророка (с.а.с.),] идет ли в этом аяте речь о тех, чьи деяния [были греховными]. [Пророк (с.а.с.) ответил ей:] «Нет» [и пояснил, что речь идет о тех, которые] опасаются, что их [благие] дела не будут приняты Аллахом, от чего и трепещут их сердца[5]. Так вот, печаль по [подобным] поводам является допустимой и она возвышает человека до вершин совершенства. Она присуща всем великим людям, всем без исключения. Среди них были те, кто ни разу не улыбнулся. В «биографиях поколений» (табакат)[6], с большинством из которых вы ознакомились, [встречаются фразы наподобие] «при взгляде на его лицо возникало ощущение, что он словно стоит на краю Ада!». Словно стоит на краю Ада!… По аналогии с тем, как [беспокоится] о возможном падении в пропасть тот, кто стоит на ее краю, эти люди так же трепетали от страха, опасаясь [возможного] падения в [глубины Ада].

Однако все это не должно разрушать надежду [на спасение], приводить человека к отчаянию, лишать его надежды. Но эта перманентная печаль является весьма священной. Кроме того, это горизонт нашего Пророка (с.а.с), а также – сообразно их степени – горизонт благородных сподвижников (р.а). Такая печаль возвышает человека до совершенства, а также выступает для него защитной бронёй, служит своего рода оградой. «Берегись! Берегись! Берегись! Смотри, не выходи за пределы очерченного! Смотри, не сходи с основной дороги! Смотри, не сворачивай на тропинку!» – именно подобная печаль заставляет человека говорить такое и, в некотором смысле, с ней связана гарантия [правильности] его жизни [и благополучия] в загробном мире. В плане избегания грехов, печаль является гарантией целомудренной и невинной жизни.

Итак, таково положение человека. К кому [обращается] Св. Коран? Он [обращается] к нам. Если Аллах Своей милостью не окажет нам поддержки, то мы [неизбежно] будем склоняться ко всякой [мерзости] и совершать всякие [грехи]. Наша природа открыта ко всему, что вовне человеческого бытия. Так вот, [Св. Коран] был ниспослан для того, чтобы возвысить человека [путем превращения имеющегося у него] потенциала в реальность. Св. Коран как Слово Божье, если взглянуть на это с точки зрения тех, к кому он обращается, словно льет по ним слезы. С одной стороны, он указывает им на Рай; с другой стороны, [напоминая] им об Аде, Св. Коран словно неустанно и с печалью трепещет над ними. Взгляните на Божьи слова, на Его разъяснения и Его ясные знамения, и [вы увидите, что] именно это постоянно «сочится» из Св. Корана. То есть[, читая его, мы] тоже можем услышать [обращенный к нам] призыв: «Берегись! Берегись! Берегись!».

Однако у нас не получается читать Св. Коран таким вот образом. Как я уже неоднократно говорил об этом, рецитировать Св. Коран следует с [учетом] его внутренней мелодики, [осознавая,] чему соответствует каждое из слов и для [акцента на чем] оно использовано. Именно в этом плане [выделять] их [голосом] и именно так озвучивать [Св. Коран] – вот что представляется мне важным. Иначе же, [помещая] его [рецитацию] в [прокрустово ложе] макамов классической турецкой музыки, вы убьёте внутреннюю мелодику, дух и суть [Св. Корана]. Конечно, нашим недостатком является то, что мы не знаем [арабского] языка. Вместе с тем, этот недостаток – незнание [арабского] языка – характерен и для мира в целом.

Помимо этого, [проблемой является] привыкание и рутинность. Имеется [и проблема] «мастеров вокала»: Нуреттин Топчу (да воздаст Аллах ему Раем, удостоит Своей милости и прощения) называл «мастерами вокала» и «певцами» [тех] несчастных людей, которые своей мелодичной [рецитацией] выпячивают себя, но при этом не способны [прочитать] Св. Коран с [учетом его] внутренней мелодики. [Салиху аль-Марри приснилось, что во сне Пророк] сказал ему: «Да, [ты прочитал] Коран. Но почему ты не плачешь при этом?»[7]. Касательно чтения Св. Корана Пророк (с.а.с) также сказал: «Если вы не можете плакать, то заставляйте себя плакать»[8]. Это всегда [актуально] в самом начале, [ведь] находящийся в начале [пути пока не чувствует всей глубины Св. Корана]. [Следует] должным образом задействовать те моменты, которые впиваются в [душу], словно гарпун, стараться хорошо «прочувствовать» Св. Коран, слушать его так, словно он, выражаясь словами одного из богословов, [в данный момент] ниспосылается Аллахом, словно его читает [тебе] Джибриль (а.с), словно наш Пророк (с.а.с) обучает ему свою общину.

Есть [и такой] момент: обнадеживать нас, побуждать в нас чувство надежды [на спасение] аятами, говорящими о милости Аллаха, вызывать в нас страх аятами, повествующими о Божьей каре – если Аллах одарил тебя красивым голосом и вокальным талантом, то дай мне послушать несколько подобных «мелодий» в твоём исполнении.

И рецитации Св. Корана, и совершению намаза, и нахождению в Божественном присутствии – [каждому из этих] дел [необходимо] отдаваться всей душой. В скобках отмечу следующее. Если такие начинающие, как я – те, которые еще «учатся читать», не в состоянии выполнять это таким вот образом, то мы не можем говорить о них: «Эти люди погибли! Все они попадут в Ад! Они станут топливом для Огня сокрушающего!». Нам неизвестно, с кем как поступит Милостивый Аллах. Мы [лишь] делаем акцент на идеальном выполнении этого, мы желаем, чтобы люди стремились к данному идеалу, [ну] или советуем к нему стремиться. Пусть Аллах направит [нас] к идеальному [выполнению этих деяний]! [Наша] религия является [олицетворением] совершенства и целостности, и путь, ведущий к довольству Аллаха, проходит через совершенство и целостность. «…Я завершил для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (5:3) – вот три ступени, и путь, ведущий к последней из них, проходит через совершенство и целостность. Стремиться к обретению совершенства и целостности – вот что является главным. И находящийся на этом пути может, в конечном счете, достичь того, [к чему он стремится]. Ведь таково его намерение и именно этого он просит у Аллаха. Но если человек вовсе не имеет такого намерения и делает это лишь ради галочки, то – хоть милость Аллаха и широка, и Он всех прощает – мы не можем знать[, какая участь его ожидает].

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] См.: Dua mecmuasi /Fethullah Gulen. Istanbul: Feza yayincilik, 1994, s.129. В хадисе, который приводиться со слов Ибн Аббаса (р.а.) в сборнике «Сахих» имама аль-Бухари (5656), сообщается,  что входя к больному, которого он навещал, Пророк (с.а.с.) обычно говорил: «Не беда, [болезнь тебя] очистит, если пожелает Аллах (Ля ба`са, тахурун инша`а-Ллах)».

[2] Касыда «Бурда», разд. III, ст. №27.

[3] Полная версия этого хадис-кудси, имеющего хороший (хасан) извод, звучит следующим образом: «Клянусь Своим величием, Я не объединю два страха и две безопасности для раба Своего. Кто чувствовал себя в безопасности от Моего [гнева] в этом мире, того я напугаю в День воскресения. Кто же боялся Меня в этом мире, тому Я дарую безопасность в День воскресения» (Ибн Хиббан, Сахих ибн-Хиббан, 2/406; аль-Байхаки, Шу’аб аль-Иман, 2/223; Ибн аль-Мубарак, аз-Зухд, 1/50).

[4] Полностью данный аят звучит следующим образом: «и которые дают то, что дали, а сердца их трепещут от того, что им суждено вернуться к своему Господу».

[5] В достоверном хадисе сообщается со слов матери правоверных Аиши (р.а.): «Однажды я спросила Посланника Аллаха (с.а.с.) про аят “и которые дают то, что дали, а сердца их трепещут”: “Это те, кто пил вино и воровал?”. Он ответил: «Нет, о дочь Сиддыка (Абу Бакра)! Это те, которые постились, молились, раздавали милостыню, но вместе с этим опасались, что это у них не будет принято. “Они те, которые спешат опередить в благих делах”» (ат-Тирмизи, 3175; Ибн Маджах, 4198).

[6] Табака́т – «биографии поколений», лиц, живших на протяжении какого-то определённого отрезка времени. Согласно хадисоведу Ибн ас-Салаху (1181-1245), в один «разряд» объединяют людей, «схожих», «подобных» друг другу (аль-каум аль-муташабихун). Таким образом, табакат – это собрание сменяющих друг друга «разрядов», или «поколений», людей. В арабской историографии табакат представляют собой особую ветвь биографического жанра, где материал располагается хронологически, по поколениям, от самого раннего к более поздним (от сподвижников Пророка (с.а.с.) к табиинам, затем последователям табиинов и т. д.). Литература табаката была ориентирована на удовлетворение потребностей хадисоведения и играла роль справочников для установления степени подлинности изводов (иснад) хадисов. См.: Ислам: энциклопедический словарь. М., 1991, С.217.

[7] Имам аль-Газали пишет: «Салих аль-Марри рассказывает: “Во сне я полностью прочитал Св. Коран в присутствии Посланника Аллаха. Он (с.а.с.) сказал мне: “О Салих! Ты прочитал Св. Коран, но где же твои слезы?”» (Imam Gazali. Ihyau Ulumi’d-din. Istanbul: Bedir yayinevi, 2011, C.1, s.785).

[8] От Абдуррахмана ибн Са’иба передается: «Са’д ибн Аби Ваккас (р.а.) подошел к нам и тогда он уже был слепым. Я поприветствовал его и он спросил: «Кто ты?». Я сообщил ему и он сказал: «Добро пожаловать, о сын моего брата! Я слышал, как ты читал Коран красивым голосом. Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: “Коран был ниспослан с печалью, и вы плачьте при его чтении. Если вы не можете плакать, то заставляйте себя плакать, и читайте его нараспев. Не из нас тот, кто не читает Коран нараспев”» (Ибн Маджах, 1337).

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о святых сообщениях Аллаха, посланные Им Пророку (с.а.с), а также об озарении людей, находящихся под Его покровительством. Он говорит, что фундаментом понимания причин является осознание Его святого всемогущества. Под ним, в свою очередь, Ходжа-эфэнди подразумевает Его святое полновластие (тасарруф) в универсуме, в котором действуют Его законы мироздания.

Под Божьей речью мы, прежде всего, понимаем Чудесно излагающий Коран, «не зачитанное [Откровение]» – имеющие в плане манифестации разную «длину волны» Святые сообщения Аллаха, посланные Им Пророку (с.а.с), [а также] просветление / озарение людей, находящихся под покровительством Аллаха (ахлюллах) и, главным образом, обладателей духовной интуиции (аль-кашф) – одни из них характеризовали это как «напоминание», другие же напрямую говорили о «вдохновении»; более того, некоторые из них, такие как Исмаил Хаккы Бурсави, в открытую рассказывали о [своей] беседе со Всевышним Аллахом. Всё это можно рассматривать в рамках одной категории.

[В свою очередь,] под Божьим могуществом мы, в первую очередь, подразумеваем Его святое полновластие (тасарруф) в универсуме[, в котором действуют Его] законы мироздания. [Что касается] сферы [проявления] Божественного могущества, то в этом плане оно полностью проявится в потустороннем мире, [тогда как] в этом мире Его могущество скорее реализуется с ориентацией на премудрость, то есть, в некотором смысле, во все происходящее в то же время [закладываются] те или иные пользы, блага и смыслы. [В этом мире] Божественное могущество [проявляется] в такой манере, которая объяснима с точки зрения человеческого разума. Но в потустороннем мире [Его] великое могущество, [Его] явная воля проявится напрямую, не будучи основанной на таком-то принципе или объясненной такой-то причиной. Другими словами, это то, что [мы называем] ««Будь!» — и оно стало»: когда [на том свете] этот механизм, эта система заработает в полной мере, всё будет возникать без [привычных нам] причин.

«[Божья] слава и честь требуют, чтобы с точки зрения разума причины были завесой для Длани могущества. Единобожие и [Божье] величие требуют, чтобы причины не имели истинного влияния». Для чего установлены причины? Для того, чтобы не было видно непосредственного совершения Его могуществом неприглядных дел. Есть столь скверные дела, что помышлять о Боге как о субъекте их реализации является неуважением по отношению к Нему.

Эти две Книги [(мироздание и Коран)], эти две истины [(Божье могущество и Его речь)] взаимосвязаны. [Первая] из них [проявляется] в форме созидания – явления кажутся [случайными], но за всеми ними стоит Божественное могущество. [Вторая] же «декодирует» их истинную суть и, в некотором смысле, предоставляет вам анализ этих явлений, и вы любуетесь [ими], словно находясь на выставке. Таким образом, одна из них, возможно, в большей степени [олицетворяет] «теорию», а вторая – «практику».  Какую «практику»? Во-первых, практику, формируемую вашими действиями и поведением. [Во-вторых,] практику, формируемую посредством размышления, обдумывания, обсуждения и созерцания – все это также следует рассматривать как часть «практики».

В скобках отмечу: когда я сдавал в муфтияте экзамен [на занятие должности] проповедника, меня спросили о немецком философе Канте. Кант разделяет разум на два вида: практический и теоретический. По его словам, познать Бога можно лишь практическим, а не теоретическим [разумом. Мне задали] такой вопрос: «Что вы ответите такому философу, как Кант, разъяснив правильные и ошибочные стороны данного утверждения?».

Так вот, это утверждение, в некотором смысле, является верным: теоретическим [разумом] познать Бога в полной мере нельзя – находясь в теоретической плоскости, вы не сможете выбраться за пределы эпигонства (таклид). Вы будете делать только то, что внушила вам та культурная среда, в которой вы выросли. Это всё, чего вы можете добиться [теоретизированием]. Можно даже утверждать, что это касается и чтения Св. Корана [именно] с такими вот соображениями. Есть много хафизов, а также людей, знающих смысл Св. Корана, которые при этом крайне далеки от постоянного осознания Божьего присутствия (ихсан), крайне далеки от искренности (ихлас), [не говоря уже] о чем-то большем – достижения горизонта разума, сердца и души, достижения горизонтов тайного (сирр), скрытого (хафий) и самого скрытого (ахфа). Всё это не про них, эти люди постоянно топчутся на одном месте. Следовательно, [в данном случае] невозможно говорить о познании как о свершившемся факте.

В то же время, это, в некотором смысле, считается приемлемым для людей определенных возрастов и категорий, и поэтому учёные, специализирующиеся на основах веры, считали «подражательную веру» действительной. Другие же считали такую веру недействительной, провозглашая необходимым углубление в детали. Если вы уверовали в Аллаха, то эта «великая книга вселенной» есть Его книга, и посредством нее Он говорит о Себе. Всё [сущее] является, в некотором смысле, либо предложением, либо параграфом, либо страницей, либо книгой. Всякая [вещь] говорит о многом. Как на этом неоднократно акцентировал внимание один из богословов, всё [сущее], начиная от комаров и муравьев и заканчивая звёздными системами, начиная от микромира и заканчивая обычным миром, начиная от обычного мира и заканчивая макромиром, «говорит» об Аллахе на своем собственном «языке». Если вы не достигли этого горизонта, то значит вы топчетесь [на уровне] эпигонства (таклид). Следовательно, в этом отношении философ [Кант] был прав, говоря, что невозможно познать Бога теоретическим [разумом].

Однако необходимо [уточнить], что это значит «Невозможно познать в необходимой степени». Именно поэтому многие, выражая свое бессилие, несостоятельность, слабость и недостаток понимания в этом отношении, говорили: «Не познали мы Тебя должным образом, о Тот, Кого знают все!».

Значит, для достижения истины необходима практика. Собственного говоря, это настойчиво подчёркивается во многих аятах Св. Корана. [Например:] «Кроме тех, которые уверовали и совершали праведные деяния» (103:3) — [не в убытке] лишь те, кто полностью уверовал, увенчал веру внеопытным познанием (марифат), увенчал внеопытное познание любовью [к Аллаху], увенчал любовь [к Нему] страстным желанием воссоединиться с Ним (да одарит нас всем этим Аллах!). Вера в Аллаха, внеопытное познание Аллаха, любовь к Аллаху, духовные наслаждения, страстное желание воссоединиться с Аллахом – поскольку [эта тема] часто повторяется, полагаю, вы понимаете, о чем я говорю, даже если я выражаю [свою мысль] лишь этими словами.

В последней [части «Воскрешения наук о вере», которую мы читали], имам аль-Газали рассуждает о любви к Аллаху. Он [обращается к разновидностям] мнимой любви: «Вы любите то-то из-за того-то, то-то из-за того-то. Вы очарованы красотой, станом, манерами, фигурой, словами, взглядом, еще чем-то [в этом роде]! Всё это опутывает человека и толкает его в «долины любви». Но [только] подумайте – всё это [лишь] тень от третичной тени манифестации Прекраснейшего из прекраснейших. Как же вы можете не любить Его?! Как же вы можете не чувствовать любовь к Нему и страстное желание [воссоединиться с Ним]?!». Блуждающим в «долине эпигонства» этого не понять. Но человек должен стремиться к этому [и просить Всевышнего]: «О Аллах! Смилуйся надо мной! Сделай так, чтобы уверовав в Тебя, я познал Тебя, а познав Тебя, полюбил Тебя!».

Страстное желание воссоединиться с Аллахом – как этого достичь? Сначала нужно уверовать, а затем нужно превратить веру в осознанную [убежденность] (изан), [то есть] иметь столь бесспорную веру в Аллаха, чтобы и мысли об обратном не возникало. Именно в «сердце» такой вот веры развивается внеопытное знание. Соответственно, стоит тебе достигнуть этой ступени, как ты тотчас же [возвысишься на уровень] познания Аллаха. Если же ты достиг ступени познания Аллаха, то [впереди – любовь к Нему. Ведь теперь] ты знаешь Его, [а следовательно –] любишь Его. Если ты не любишь Его, то значит ты не знаешь Его. Если ты не влюблён в Него, то значит ты не знаешь Его.

В скобках замечу, что это не значит, что ты не спасёшься и будешь низвергнут в Ад. Учёные, специализирующиеся на основах веры, считали действительной веру эпигонов. И им, пусть и позднее, но будет сказано: «Ладно уж, негодники, заходите и вы!». Так это будет, [им будет сказано]: «Проходите по мосту Сират вот так! Проходите через Весы деяний вот так!».

«Кроме тех, которые уверовали и совершали праведные деяния» (103:3) – [не в убытке лишь тот, кто сначала уверовал], а затем совершал праведные дела, не примешивая к ним [скверны], не замарав их показухой, тщеславием, самолюбованием и бахвальством. Слово «салих» означает «здоровый, без примесей, чистый-пречистый, прозрачный, блестящий». Говорят же: «Чистый, как ложка, которую вытащили из молока» — так вот, это выражение раскрывает лишь один [лексический] аспект слова «салих», [а так] оно [означает нечто большее].

Такие вот праведные деяния, совершаемые без примешивания к ним чего-либо [неподобающего], своего эго, своего [стремления к] наслаждениям, своих телесных страстей, своего стремления к должностям, своей жажды мирского знания, своего стремления к профессионализму, своего желания аплодисментов, своего стремления показать себя, своей тяги к тщеславию. [Следует] поклоняться Аллаху лишь из-за того, что Он – Аллах! Это называется «тааббуд» – хоть мы и не знаем [глубинной сути Божественных предписаний], но мы обязаны совершать их лишь потому, что все это предписано Им[1].

И совершая это, мы должны придерживаться искренности (ихлас) и постоянно осознавать Его присутствие (ихсан). Разве в хадисе Джибриля не рассказывается о [том, что такое] вера, ислам и ихсан? По словам Гордости рода человеческого, ихсан — это «поклонятся Аллаху так, как будто ты Его видишь, а если ты Его не видишь, тo [ведь] Он, поистине, тебя видит»[2]. Если есть вера, то должны быть и праведные деяния. Ибо вера без праведных дел обречена на увядание. Вера без праведных деяний обречена на увядание. Она обречена на увядание подобно дереву, оставшемуся без воды, лишившемуся вегетативной силы и произрастающему на почве без диоксида углерода. Праведные деяния будут питать веру.

[Лишь] посредством праведных деяний человек [может] истинным образом познать Всевышнего. Слова о том, что [Бога можно] познать практическим, а не теоретическим [разумом] следует понимать таким вот образом и согласиться в этой части с этим утверждением. Но с [необходимой] оговоркой, [ведь] эти слова, скажем так, [постулируют обязательность] полного отказа от теории и подчинения всего практике с последующим превращением последней в ценностный базис. Но в таком случае это означает игнорирование слов суннитских богословов или ученых, специализирующихся на основах веры.

[Возвращаясь к нашей теме:] одна Книга исходит от Божественного атрибута под названием «Речь». [Божественные атрибуты — это] «Жизнь», «Знание», «Слух», «Зрение», «Воля», «Могущество», «Речь». К этому списку матуридиты добавляют еще атрибут «Сотворение», что делает их число равным восьми. Св. Коран – это Святое слово Аллаха, исходящее от Божественного атрибута «Речь». Что касается законов мироздания, то и они исходят от Него. Это еще одна Книга, созданная Его могуществом и волей по плану, программе и проекту опять таки Божественного атрибута «Знание».

«Вся вселенная есть Великая книга Аллаха — какую «букву» не возьми, [она укажет на] Него», – писал [Экрем Реджаизадэ][3]. Если вы, рассматривая дерево, не припишите [его создание] Аллаху, то вы не сможете вразумительным образом объяснить его [происхождение]. Если [творцом] муравья вы не признаете Аллаха, то вы не сможете вразумительным образом объяснить [его происхождение]. Что бы вы не обнаружили благодаря своему разуму, [вопросов без ответа] останется очень и очень много!… Взять, к примеру, сферу анатомии. Все ваши серьёзные аналитические [выкладки] по данному вопросу будут тщетны, если вы не увяжете всё это с Аллахом.

Да, именно таким должен быть взгляд на Великую книгу вселенной. И именно в этом ключе следует рассматривать смысл вышеприведённого двустишия [Экрема Реджаизадэ]. Всё во вселенной говорит: «Нет божества, кроме Него!». Во вселенной нет ничего, что не говорило бы о Нем! И все это, в некотором смысле, тоже является «словами» Божественного могущества. В соответствие с программой или планом, [созданным] знанием Его великого могущества и Его явной воли, все [мироздание] также является Божественной книгой. Поскольку обе эти Книги исходят от Него, то разорвав связь между ними, мы станем, как мне кажется, невеждами по отношению ко множеству истин.

В соответствие с философским [натурализмом], суть вселенной состоит в том-то, анатомия человека состоит из таких-то [компонентов], [такие-то] функции выполняют глаза, уши, рот, язык, вкусовые рецепторы, [так-то] функционируют сердце, ободочная кишка, другие [органы и т.д.]. И если в рамках подобного анализа не задействовать холический подход, вы не сможете увидеть, что все это – творения Аллаха. Не увязав [появление] всего это с Аллахом, вы оставите [без ответа] столь много [вопросов]! Вы будете что-то делать в этом отношении, но все, что вы делаете, не будет иметь под собой [прочного] «фундамента». Чтобы сделать «фундамент» [прочным], необходимо признать Аллаха Творцом всего сущего.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Тааббуд – термин, отсылающий к невозможности разумом понять все смыслы, заложенные в поклонениях, предписанных Всевышним. Формат поклонений установлен Божественным откровением, и поэтому рабы Аллаха совершают поклонения не сообразно своему пониманию последних, а исключительно из-за того, что они предписаны Аллахом. По словам Ходжа-эфенди, тааббуд – это совершение поклонения «с осознанием того, что ты являешься рабом Аллаха, не ища каких-либо причин, стоящих за этим, кроме Божественного предписания, соблюдая установленные требования в плане времени, формы и формата, и ожидая награды за него лишь в будущей жизни».

[2] Полная версия хадиса Джибриля, переданного Умаром (р.а.), звучит следующим образом: «[Однажды,] когда мы находились в обществе посланника Аллаха (с.а.с.), к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с иссиня чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив Пророка (с.а.с.) так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на ноги и сказал: «О Мухаммед, поведай мне об исламе». Посланник Аллаха сказал: «[Суть] ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммед – посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это». [Этот человек] сказал: «Ты сказал правду», – а мы подивились тому, что он задаёт Пророку (с.а.с.) вопросы и подтверждает правдивость его слов. [Потом] он сказал: «А теперь поведай мне о вере». [Посланник Аллаха (с.а.с.)] сказал: «[Суть веры заключается в том,] чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а [также в том, чтобы] уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного», – [и этот человек снова] сказал: «Ты сказал правду». [Потом] он сказал: «Поведай мне о чистосердечии (ихсан)». [Посланник Аллаха (с.а.с.)] сказал: «[Суть чистосердечия (ихсан) в том,] чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo [ помня о том, что] Он, поистине, видит тебя». [Потом] он сказал. «[А теперь] поведай мне об этом Часе». Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос». Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках». Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «[Признаком приближения этого Часа станет то, что] рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ». А потом [этот человек] ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: «О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» Я сказал: «Аллах и посланник Его знают об этом лучше». [Тогда] он сказал: «Поистине, это – Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии»» (Муслим, 8).

[3] Турецкий поэт и писатель Реджаизадэ Махмуд Экрем (1847-1914) является предполагаемым автором данного двустишия.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди, комментируя аяты из Корана, рассказывает о том, что настоящие рабы Милостивого внушают доверие, не бывают жестоки и стремятся угодить Всевышнему. В их поведение есть определенная мягкость и утонченность.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 1 мая 2016 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди объясняет смысл последовательности в Коране, где сначала идет предписание Пророку (с.а.с) быть стойким на прямом пути, а затем идет аят, в котором говорится: «Не склоняйтесь на сторону беззаконников».

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 11 июня 2012 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди передает хадис Пророка (с.а.с.) с вопросом о том, кто является банкротом. Ходжа-эфэнди говорит о том, что настоящий банкрот — это тот, кто уходит на тот свет с очень серьезными грехами, в числе которых: нарушение прав одного, притеснение другого, клевета в адрес третьего, ложь, сказанная про четвертого…

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 19 марта 2017 года.